tres deidades - fortuna fu - dinero lu y SHOULAU - Deidad Daoista de la longevidad - inmortalidad

-En nuestra anterior entrega hacíamos referencia al "truco" de comer
长寿面/chángshòu miàn/"fideos de la longevidad"
para alcanzar una vida larga, próspera y saludable.

Relacionado con ello es posible que muchos de nuestros seguidores hayan visto en templos, restaurantes y casas chinas tres curiosas figuras que muestran unos ancianos sobre un altar con el letrero:

“福禄寿”/fù lù shòu

 

¿Quiénes son? Se trata de la representación de tres deidades propiciatorias que, con su presencia, atraen la fortuna (福/fù), el dinero (禄/lù) y la longevidad (寿/shòu).

Sin embargo, si alguno de nuestros seguidores está pensando elevar algún tipo de plegaria a uno de ellos en particular cuando vuelva a encontrarse con este trío de figuras, deberá recordar que el orden en el que tradicionalmente se encuentran es de derecha (福/fù/Fortuna) a izquierda (寿/shòu/Longevidad), aunque lo más sencillo es fijarse en sus barbas, ya que al dios de la longevidad se le muestra casi siempre con una larga barba blanca.

Caracteres en este artículo:
长- 寿 - 面 - 福 - 

Shoulau Chinese Daoist God of Longevity also known as Shou Xing. This handcarved mid 20th century carving measures 12 1/4" x 5" and with the attached stand measures 14 1/4" overall. Shou lao is holding a staff with a gourd (Gourd holds th water of life) in his right hand and a branch of lotus pods in his left hand. A small child holding a bird gleefully clings to his lotus branch while a crane playfully tugs at his robe. The crane,the boy,and Shou lao all have glass eyes. The overall condition is good with a small chip & hairline crack to the boys robe. Another small chip to branch and hairline on side of carving. Beautiful Carving !!!

Seven Sages of the Bamboo Grove - 7 dignos sabios de la huerta - bosque de bambu

Introduction

The Seven Sages of the Bamboo Grove were a group of Chinese learned men from the third century CE. During a time of political upheaval, the group distanced themselves from governmental service, choosing instead to spend time engaged in Daoist-inspired discussions, poetry, and music, sometimes while inebriated. At least one member of the group abandoned his government position after becoming disheartened by corruption, and the group as a whole became associated with retreat from public life.

References to the Seven Sages of the Bamboo Grove are abundant in Chinese and Japanese art and literature. The earliest extant visual representations of the group date to the fifth century CE. Over time the theme gained popularity in Chinese painting and decorative arts, particularly from the late Ming (1368–1644) through the Qing dynasty (1644–1911). In Japan, the motif of the Seven Sages of the Bamboo Grove was known as early as the ninth century. It was widely represented in Japanese art from the sixteenth century to the Edo period (1615–1868).

Seven Sages of the Bamboo Grove, featuring traditional works of art from China and Japan, has been organized to accompany and provide some cultural context for Asia Society’s exhibition of Seven Intellectuals in a Bamboo Forest, the contemporary video work by Chinese artist Yang Fudong.

Who Were the Seven Sages?

Xi Kang (Ji Kang; 223–262) is identified through historical references and tomb inscriptions as a poet and musician, author, and Daoist philosopher and alchemist. His oeuvre includes compositions for a stringed instrument called the qin and writings on music theory, politics, ethics, and longevity. A critic of Confucianism, he is recorded as having challenged many of the social conventions. At a young age he retired from official life and a desire for fame and success, removing himself from the political corruption that he felt he could not endure, and became a proponent of wuwei (inaction). We know he was executed by the military general Zhong Hui, although the circumstances leading to this action remain unclear.

Shan Tao (205–285) was a good friend of Xi Kang. Shan Tao was an official who ultimately reached the rank of Director of Instruction (situ), one of the three highest offices in China. At one point Shan Tao put Xi Kang’s name forward as his successor. This recommendation only alienated the latter and irrevocably damaged their friendship, because the act suggested that Shan Tao did not fully understand Xi Kang’s character and his rejection of governmental service.

Xiang Xiu (228–281) was also a good friend of Xi Kang. He wrote a memoir of Xi Kang, as well as a refutation of Xi Kang’s essay Yangsheng lun (Essay on Nourishing Life). He is also said to have written a commentary on the major third-century BCE Daoist philosophical text the Zhuangzi.

Ruan Ji (210–263), the son of an official, was a member of a famous literary group and a talented writer and poet himself. He held the official position of Infantry Colonel (bubing xiaowei), but has gone down in history as being unrestrained and reckless, perhaps because of his excessive drinking habit. Correspondence also relates that he was an acquaintance of Xi Kang.

Ruan Xian (230–281) held office as Junior Chamberlain (sanji shilang) and Grand Warden (taishou), and is said to have possessed musical skill.

Liu Ling (ca. 221–ca. 300) wrote the poem Ode to the Virtues of Wine. There are a few anecdotes about him published after the fifth century. One of these notes:

On many occasions Liu Ling, under the influence of wine, would be completely free and uninhibited, sometimes taking off his clothes and sitting naked in his room. Once when some persons saw him and chided him for it, Ling retorted, “I take heaven and earth for my pillars and roof, and the rooms of my house for my pants and coat. What are you gentlemen doing in my pants?”

Wang Rong (234–305) remains largely an enigma, though we know that like Shan Tao he held the high ranking post of Director of Instruction.

Works in the Exhibition

Censer with decoration of the Seven Sages of the Bamboo Grove
China
Ming (1368–1644) or Qing period (1633–1911), ca. 1640
Porcelain painted with underglaze cobalt blue
H. 5 3/4 in. (14.7 cm)
Private collection
Photo: Courtesy of Lender

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In the imaginative scene on this censer, one of the sages, most likely Xi Kang, arrives at a bamboo grove on a chariot pulled by a deer. Three servants follow him, one holding a fan and one holding the musical instrument he was known to have played, the qin. A third carries a staff over his shoulder, which appears to be the type of staff held by intellectuals while they practiced qingtan (pure conversation). Two other sages play the board game called weiqi, and others listen to music, light incense, and drink.

During the late Ming and Qing dynasties in China, the Seven Sages of the Bamboo grove was a popular decorative motif for items made for everyday use, such as this incense burner. The transition from the Ming to the Qing period caused social and political upheavals. Many scholar-officials faced the difficult decision of whether or not to serve the new Qing dynasty. The Seven Sages motif would have appealed to these scholar-officials who struggled to remain faithful to their moral and political convictions in the midst of a change in regime.

Brush pot with carved decoration of the Seven Sages of the Bamboo Grove
China
Late Ming (1368–1644) to early Qing period (1644–1911)
Bamboo
H. 7 x W. 7 1/2 in. (17.8 x 19.1 cm)
Private collection
Photo: Sea Chang Chun

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This Chinese brush pot combines playfulness and elegance. Its craftsmanship is evident in the intricate carving. To create the piece, the artist used a section of bamboo stalk and carved the scene of the Seven Sages based on its naturally concave form. Two gentlemen on the left are shown playing a Chinese board game called weiqi, and four other figures on the right view a hanging scroll. The artist arranged the bamboo stalks to create an illusion of spatial depth. The windblown bamboo leaves add a sense of liveliness to the scene.

BSeikō (Rikō) (Japnese, fl. 2nd half of 16th century)
The Seven Sages of the Bamboo Grove(detail)
Japan
Muromachi period (1392–1573)
Hanging scroll; ink on paper
12 1/4 x 21 1/8 in. (31.2 x 53.7 cm)
Property of Mary Griggs Burke
Photo: Bruce Schwarz, courtesy Mary Griggs Burke

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In this painting, which has been attributed to the Japanese artist Seikō (Rikō), the Seven Sages stand among bamboo trees near a stream. The rocks are constructed with broad, textured brushstrokes, suggesting a strong stylistic influence of the Chinese Zhe school painters of the Ming period. The figures wear the loose robes, drooping caps, sparse hair, and beards of Chinese scholar-gentlemen. They are portrayed as a group of amiable and graceful scholar-gentlemen. Although the double gourd fastened to the belt of the central figure in the group on the right hints at the motif of drinking, the painting primarily depicts an elegant gathering of scholar-gentlemen in a delightful natural setting.

This painting illustrates the popularity of the motif of the Seven Sages of the Bamboo Grove in Japanese art from the sixteenth century onward. This motif appealed to a wide range of audiences, who may have felt trapped in a society where military prowess, wealth, and social rank determined status. During the tumultuous Muromachi period, images of the Chinese recluses also might have appealed to Zen Buddhist priests who wanted to retreat into nature to evade social upheaval. The Seven Sages in Japan took on connotations of superior learning and intellectual sophistication, making it an appealing theme for those wishing to raise their cultural profile, including aristocrats, priests, warriors, and merchants.

La montaña de WUDANG

La Montaña Wudang está situada en Shiyan, en el oeste de la provincia Hubei. Es un lugar escénico y sagrado donde existe una religión indígena.

Esta montaña es un famoso centro taoísta de China que cuenta con una larga historia de prácticas taoístas y profundas culturas taoístas.

Los Taoístas creen que el legendario emperador Zhenwu, uno de los dioses más influyentes en taoísmo, practicó austeridades y ascendió al cielo como un inmortal en la montaña.

Cada año, las comunidades taoístas celebran grandes ceremonias para celebrar el cumpleaños del emperador Zhenwu en el 3 de marzo del calendario lunar chino y su ascensión en el 9 de septiembre del calendario lunar chino.

Visitar los templos de Wudang y quemar incienso para emperador Zhenwu ganó popularidad en la dinastía Song (920-1279), ya que durante aquella época, decenas de miles de peregrinos viajaban por la montaña.

Como el primer emperador de la dinastía Qing era muy apreciado por Wudang, el gobierno consintió que la montaña se llamase de Taiyue y de Xuanyue, que significan ‘la montaña más sagrada del país’.

La mayoría de los peregrinos taoístas tienen nombres relacionados con Wudang o con los dioses en que creen.

Antes de que los peregrinos taoístas comenzasen a viajar por la montaña, ellos celebrarían ceremonias para informar a los dioses de su peregrinación.

Después, ellos visitan las tumbas de los antepasados para respetar a los muertos. Más tarde, se van a bañar, cambiándose a ropa limpia y salir con otros miembros de la peregrinación.

En China, quemar incienso en un templo siempre ha sido una actividad solemne.

Ir a la montaña Wudang es un caso especial para los peregrinos. Ellos tienen un conjunto concreto de las costumbres durante las ceremonias.

Deben mostrar expresiones faciales y ser cautelosos cuando pronuncian discursos.

La tradición de la peregrinación a la Montaña Wudang se remonta a más de mil años y sigue siendo popular entre las personas de esta época moderna.

SUTRA DEL DIAMANTE - el mas antiguo libro del mundo

HISTORIA DEL PRIMER LIBRO JAMÁS IMPRESO

El libro impreso más antiguo que se conoce es el Sutra del Diamante, un libro chino, cuya edad ha podido datarse con exactitud: año 868, hace 1138 años. Y la historia que tiene detrás el hallazgo de este primer ejemplar del que se tiene noticia es muy interesante... no dejen de leerla.
La historia comienza en un lugar perdido en medio del desierto del Gobi, a cuatro días de camello de Dunhuang, una población del Norte de China donde confluían los caminos norte y sur de la Ruta de la Seda (8000 km de nada para conectar todo el Sur del continente asiático). Ese lugar se ha llamado de varias formas: las Grutas de los Diez Mil Budas, las grutas de Mogao... Es un gran complejo de santuarios excavados en un cortado rocoso, y fue un lugar estratégico donde los viajeros invocaban protección ante el incierto futuro que suponía internarse en el desierto de Taklamakan o, para los que hacían la ruta de Oeste a Este, para agradecer el regalo de haber sobrevivido.
El origen de los santuarios se remonta a mediados del siglo IV, cuando al monje Lo-tsun se le aparecieron mil Budas simultáneamente convenciéndole, supongo que por abrumadora mayoría, de la oportunidad de decorar las grutas con imágenes y textos sagrados. Poco a poco las grutas existentes fueron decoradas hasta alcanzar más de mil, de las cuales quedan actualmente algo menos de la mitad.
Este lugar atesoró pinturas y esculturas durante más de un milenio, circunstancia desconocida para los europeos hasta primeros del siglo XX. Antes había estado allí algún aventurero y explorador como el ruso Nikolai Mikhaylovich Przhevalsky, o el húngaro Lajos Loczy, ambos pioneros en la exploración de las remotas regiones del Tibet e Himalayas.
El caso es que un 12 de marzo de 1907 apareció en Dunhuang Marc Aurel Stein. Stein fue un explorador sobresaliente que acabó siendo nombrado Sir por el gobierno británico y obtuvo la medalla de oro de la Royal Geographic Society. Nada raro porque Stein abasteció durante décadas al Museo Británico con tesoros traidos de sus expediciones al Taklamakan, en viajes imposibles donde lo mismo atravesaba el Karakorum que excavaba en invierno con temperaturas glaciales.
Stein quería ver las grutas poco menos que en plan turista, porque acababa de descubrir en las profundidades del desierto de Lob lo que parecían ser restos del extremo occidental de la Gran Muralla (y que, por cierto, lo eran, con 2000 años de antigüedad y 500 km de longitud).
Allá le contaron que había un monje llamado Wang Yuanlu que ejercía de guardián de las grutas y que había encontrado una biblioteca en una cueva antes desconocida.
Stein se ganó la confianza del monje, y éste le permitió examinar los antiguos textos para rescatarlos del olvido. El momento en el que Wang abre la cueva a Stein queda reflejado en su relato: "una apretada masa de manuscritos enrollados y apilados en estratos sin orden surgió bajo la luz de la pequeña lámpara del monje. Alcanzaban los tres metros de altura y llenaban ciento cincuenta metros cúbicos como pude medir posteriormente" (luego se supo que contenía unos 40.000 documentos).
Wang no le dejó sacar los manuscritos aunque sí examinarlos uno a uno en una pequeña cueva vecina. A eso se dedicó Stein durante meses, encontrando que los rollos estaban en un perfecto estado de conservación. Seleccionó cientos de ellos convenciendo a Wang de que los llevarían a un "templo del saber" en Inglaterra a cambio de una donación al santuario. Al cabo de un año y medio, una pequeña caravana con 24 cajas llenas de manuscritos y 5 más con pinturas sobre seda llegaron a la British Museum Library (luego British Library).
Entre estas riquezas estaba el Sutra del Diamante, el libro impreso más antiguo que se conoce. La datación se debe a que la fecha está escrita en el rollo de casi cuatro metros de largo: "décimotercer día del cuarto mes del noveno año de Xiantong" que se corresponde con el 11 de mayo del 868.
El rollo está impreso a partir de 7 bloques de madera. La técnica era, al parecer, pintar los caracteres sobre papel. Este se superponía a un bloque de madera con lo que se transfería la imagen especular de lo escrito. Sólo quedaba rebajar a mano la tabla para poder imprimir cientos o miles de copias. Actualmente, el Sutra del Diamante se expone en el Museo Británico muy cerca de la biblia de Gutenberg.
Hasta ahora todos creíamos también que esa biblia de Gutenberg era el primer libro impreso con tipos móviles de la historia: Antes de esa fecha, era necesario esculpir, generalmente en madera, las planchas que se usarían para imprimir en serie cada página. Así se hizo con el Sutra de Diamante.
Sin embargo, y al igual que sucede con la pólvora, los chinos se adelantaron mucho a los europeos también en esto.

Yu Emperador de China

Yu

Emperador de China que vivió hacia el siglo XXI a.C., conocido también como Da Yu (‘El Gran Yu’). 

Se incluye entre los reyes legendarios de la época prehistórica.

Considerado durante la dinastía Zhou como un ser divino, se convirtió más tarde en un héroe mítico muy alabado por los confucianistas, que hicieron de él un soberano ejemplar. Su vida aparece contada de forma coherente por primera vez en la obra del historiador Sima Qian (muerto hacia el año 87 a.C.), pero la leyenda permite situar la figura de Yu en el centro de las más antiguas creencias chinas. 

Se cuenta que fue ministro del emperador Shun, quien le encargó regular el curso de las aguas y poner fin a las continuas inundaciones. Sucedió a su padre, Gun, ministro del emperador Yao. Después de fracasar en su intento de contener los ríos durante nueve años, Gun fue exiliado y ejecutado un año después en el Monte de las Plumas. Con el sacrificio de Gun, incapaz de sanear la tierra, desaparecían los viejos valores y se consagraba el advenimiento de un nuevo orden territorial. Para acabar con los continuos desbordamientos del Río Amarillo, se cuenta que Yu le hizo la ofrenda de su cabello y sus uñas, símbolos de su fuerza y de su nobleza. 

Tras su consagración al dios del río, la mitad izquierda de su cuerpo quedó paralizada y su cara se volvió de color negro, que estaba, en la antigua simbología china, asociado al agua. Yu se dedicó luego a recorrer las orillas del Río Amarillo, excavó desfiladeros, abrió canales y acondicionó el estuario del río. Limpió también las fuentes de otros ríos y excavó montes para abrir paso a las aguas del Yangzi hacia el mar. 

Yu, cuya misión era hacer del mundo un lugar adecuado para los hombres, trabajó en la irrigación de los campos, desecó los pantanos insalubres y cortó arboledas para hacer caminos. Enumeró las principales montañas y los grandes ríos para determinar las fronteras del país. Dividió el territorio en nueve provincias y fijó para cada una los tributos que debían entregar al emperador, según sus recursos.La forma de andar particular de Yu, adelantando el pie derecho y luego el izquierdo hasta la misma altura, dio origen al famoso “paso de Yu”, danza mágica que los taoístas emplearon durante mucho tiempo para alejar a los malos espíritus.

Yu realizó la medición de las tierras y se le atribuye el primer mapa geográfico. Lo hizo grabar sobre nueve calderas, cinco de ellas asociadas al principio Yang y cuatro al principio Yin, que luego se convertirían en talismanes; este mapa sería transmitido después de generación en generación. 

Esos trípodes, conocidos bajo la dinastía Zhou, tenían el poder de volverse ligeros si la virtud del emperador se degradaba. Otras versiones cuentan que sobre esos calderos Yu representó a los genios que poblaban todas las regiones para que los hombres pudieran distinguir a los buenos espíritus de los malos, y recorrer la tierra sin verse amenazados por ellos. 

Tales leyendas vienen a recalcar el papel mágico que tuvo la fundición de los metales desde la más remota antigüedad. La tradición cuenta que durante uno de sus viajes, Fuxi, el primero de los tres Soberanos Augustos, apareció delante de Yu bajo la forma de una serpiente, y le dio a conocer los dibujos de los ocho trigramas. pakua

 

Textos mucho más antiguos han relacionado a Yu con la figura gráfica llamada hedu (‘plano del río’), que procede, se dice, de Fuxi y que representa los ocho primeros números y los cinco elementos. Unos cuentan que ese cuadrado mágico le fue entregado a Yu por un animal fabuloso, mitad caballo, mitad dragón, que salía del Río Amarillo. Por otra parte, una tortuga del río Luo le enseñó otro dibujo, llamado Luo Shu, que representa otro ordenamiento de los mismos números, acompañados por los cinco elementos, las cuatro estaciones y los cuatro puntos cardinales. Otros han querido ver en el hedu el antiguo mapa que Yu estableció después de ordenar el “mundo”.

Yu sometió también al pueblo rebelde de los San Miao, bárbaros del oeste, que no reconocían el calendario oficial. Para ello, cultivó la virtud y pasó por una serie de pruebas, después de la cuales ejecutó una danza guerrera ante su jefe. La victoria de Yu permitió así establecer un nuevo orden del tiempo.

Gracias a su virtud, reconocida por todos, Yu fue designado para suceder al emperador Shun. Fue el fundador de la primera dinastía, llamada Xia (del siglo XXI al siglo XVI a. C.) que adoptó el nombre de su feudo y que, según el historiador Sima Qian, contó con diecisiete emperadores. Yu pasa por haber unificado las diferentes etnias que poblaban el territorio chino. Viajó hasta los confines de su imperio, habitados entonces por seres fabulosos, y les persuadió con danzas rituales para someterlos a su poder. Llegó así hasta la montaña sagrada de Guji, en el sudeste, para recibir el homenaje de los jefes guerreros de las tierras de Yue. Allí se enfrentó con Fangfeng, un jefe de tribu, le mató y le ofreció en sacrificio al Dios del Suelo. Con esta victoria el prestigio de Yu iba a alcanzar su plenitud.

A su muerte le sucede su hijo Qi: por primera vez en la historia china un soberano hereda el poder de su padre. Aunque la dinastía Xia fue considerada como legendaria durante mucho tiempo, su existencia se ha visto acreditada por las últimas investigaciones arqueológicas. Hoy en día se suele localizar el territorio controlado por aquella dinastía en el interior del codo formado por el Río Amarillo y la zona situada al este.

Las hazañas de Yu, después de su reinterpretación por parte de los confucianistas, han adquirido una nueva coherencia al recalcar el papel de la virtud personal y de la civilización en la lucha contra los elementos o la barbarie. Yu organiza el “mundo” dividiendo las tierras y dando a cada uno un lugar en la jerarquía espacio-temporal y social. Para los confucianistas la virtud se expresa en esa restauración del orden. Por otra parte, los poderes de Yu parecen ilustrar antiguas prácticas chamánicas, como las danzas rituales acompañadas de música, la consagración del cuerpo a un elemento o la alianza con un animal emblemático, como el dragón, asociado a los ríos. Algunas de estas creencias animistas pasaron a formar parte del taoísmo en sus derivaciones más populares.

Los cinco reyes de la sabiduria

1


Los Myō-ō (llamados así en Japón) o Vidyarāja en la India (Sanskirt:विद्याराज) o Míngwáng, en China (明王 reyes de la sabiduría - reyes M
ing) son dioses protectores en el culto budista vajrayāna.

Se les representa con expresiones feroces y empuñando toda clase de armas: esto es así para subyugar a los espíritus malvados y amenazar a aquéllos que no aceptan las enseñanzas.

Los Myō-ō son originalmente hindúes, y fueron introducidos en el Japón en el siglo IX. Representan la sabiduría del Buda, y guardan los cuatro puntos cardinales y el centro.

Los Myō-ō más importantes son los 5 Vidyarāja (los Cinco Grandes Reyes de la Sabiduría):

Fudō Myō-ō
Daiitoku Myō-ō
Gōzanze Myō-ō
Gundari Myō-ō
Kongō-Yasha Myō-ō



FUDO:

Es el más importante de los reyes de la sabiduría. Con la mano derecha empuña una espada flamígera, y con la izquierda sujeta una cuerda para sacar a flote a sus aliados. Se le sitúa en el centro, entre los otros cuatro dioses situados en los cuatro puntos cardinales.

El mantra de Fudō Myō-ō es:अचलनाथ

acala naatah

DAITOKU:

Es un dios protector que tiene seis caras, seis piernas y seis brazos que empuñan armas. Cabalga sobre una vaca blanca, y se le venera como el dios de la victoria. Daitoku puede vencer a serpientes venenosas y dragones, y tiene el poder de destruir el mal y crear el bien. Se le sitúa en el oeste.

El mantra de Daiitoku Myō-ō es「おん　あく　うん」(on aku un)

GOZANZE:

Tiene tres caras amenazadoras y ocho brazos, y es enemigo de la ingenuidad y de la ira. Se le sitúa en el este.

El mantra de Gōzanze Myō-ō es:「おん　にそむば　ばさらうんぱった」(on nisomuba basaraunpatta)

GUNDARI:

Tiene tres caras amenazadoras y ocho brazos, la mayoría de los cuales empuñando armas. Se le representa con serpientes deslizándose por su cuello y piernas. Está situado en el sur.

El mantra de Gundari Myō-ō es:「おん　あみりてい　うんぱった」(on amiritei unpatta)

KONGO-YASHA:

Tiene tres caras amenazadoras y seis brazos (o una cara y cuatro brazos), y representa la fuerza. Se le sitúa en el norte.

El mantra de Kongō-Yasha Myō-ō es:「おん　ばさらやきしゃ　うん」(on basarayakisha un

In Vajrayana Buddhism, a Wisdom King (Sanskrit विद्याराजvidyarāja, Chinese Míngwáng 明王, Japanese 明王 myō-ō) is the third type of deity after Buddhas and bodhisattvas. The Sanskrit name literally "king of knowledge", thus the Chinese character "明", meaning knowledgeable (and/or bright) is used, leading to wide array of alternative English names includingRadiant King, among others like Guardian King, etc. Wisdom Kings belong to the Buddhist Pantheon. In Tibetan Buddhism, they are known as Heruka.

The female counterparts of Wisdom Kings are known asWisdom Queens (Ch: Míngfēi 明妃; Jp: 明妃 myōhi), although the distinction is often ignored.

Contents   [hide]  1 Doctrine 2 Iconography 3 List of Wisdom Kings 3.1 The Five Wisdom Kings 3.2 Others 4 References 5 See also

[edit]Doctrine

On a general level, the Wisdom Kings are viewed as the guardians of Buddhism, and fierce manifestations of Buddhas. In particular, the Five Wisdom Kings are the protectors of the Five Wisdom Buddhas.^[1]

According to the esoteric doctrine of the Three Wheels, whereas Buddhas represent pure concepts and bodhisattvas teach through compassion, Wisdom Kings are the embodiment of the wheel of injunction and teach through fear, shocking nonbelievers into faith.^[1]

[edit]Iconography

As mentioned above, Wisdom Kings are usually represented as wrathful deities, often with blue skin, many arms, sometimes with many faces, and even many legs. They hold weapons in their hands and are sometimes adorned with skulls, snakes or animal skins and wreathed in flames.

A notable exception is Mahamayuri (Ch: Kǒngquè míngfēi 孔雀明妃 or Kǒngquè fómǔ 孔雀佛母; Jp:Kujaku myo-ō 孔雀明王), the "Peacock Wisdom Queen", who is usually presented with a peaceful expression. She is easily identifiable as she usually rides a peacock.

[edit]List of Wisdom Kings

[edit]The Five Wisdom Kings

Five Wisdom Kings. Front left is a protective deity: the Heavenly King Zōchō, and back left another one: Heavenly KingKōmoku.

In the Shingon tradition of Vajrayana Buddhism, the Five Great Wisdom Kings (五大明王; Godai Myo-o,^[2] Wǔ Dà Míngwáng), also known as the Five Guardian Kings are a group of Wisdom Kings who represent the luminescent wisdom of the Buddha and protect the Five Wisdom Buddhas. The Five Kings are usually defined as follows.

• Acala (不動明王, Fudo Myo-o, Bùdòng Míngwáng) EL INAMOVIBLE literalmente
  
•  
• Trailokavijaya (降三世明王, Gozanze Myo-o, Jiàngsānshì Míngwáng)
• Kundali (軍荼利明王, Gundali Myo-o, Jūntúlì Míngwáng)
• Yamantaka (大威德明王, Daiitoku Myo-o, Dàwēidé Míngwáng)
• Vajrayaksa (金剛夜叉明王, Kongo-Yasha, Jīngāng Yèchā Míngwáng)

The Five Wisdom Kings inhabit the Womb Realm. They are organized according to the directions of the compass.

	Vajrayaksa (north)
Yamantaka (west)	Acala (principal deity/ meditator)	Trilokavijaya (east)
	Kundali (south)

• 

  Acala
 
• 

  Yamantaka.
 
• 

  Ucchusma.
 
• 

  Hayagriva.

[edit]Others

• Ragaraja (Aizen)
• Mahamayuri (Kujaku)
• Hayagriva (the horse-headed wrathful manifestation of Avalokitesvara)
• Ucchusma (Ususama)

[edit]References

1. ^ ^a b Baroni, Helen Josephine (2002). The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. New York: Rosen Pub. Group. pp. 100. ISBN 0-8239-2240-5.
2. ^ Brown, Steven T. (2001), Theatricalities of power: the cultural politics of Noh, Stanford University Press, p. 85, ISBN 0-8047-4070-4

• Mark and Luebeck,Walter Hosak (2006). Big Book of Reiki Symbols, The. Tokyo: Lotus Press.ISBN 0-914955-64-0.
• D. D. Jc Husfelt (2006). The Return of the Feathered Serpent Shining Light of 'First Knowledge': Survival and Renewal at the End of an Age, 2006-2012. Authorhouse. ISBN 1-4259-0546-3.

[edit]See also

• Dharmapāla and Lokapāla, the Protectors in Tibetan Buddhism

Jin Ji Du Li - de pie equilibrio ojos cerrados

Evitar el envejecimiento y la demencia;

Haz este Ejercicio de la cultura china simple y eficaz… y verás
La esencia está en que tus ojos deben estar cerrados cuando estés practicando el Jin Ji Du Li…

Aquí está el ejercicio:
Párese sobre una pierna, mientras que sus ojos están cerrados. Eso es todo.
Haga la prueba ahora mismo, póngase de pie, cierre los ojos y trate de mantenerse parado en un solo pie.
Si usted no es capaz de permanecer por lo menos 10 segundos, significa que su cuerpo ha degenerado hasta el nivel 60 a 70 años de edad. En otras palabras, es posible que sólo tenga 40 años de edad, pero su cuerpo ha envejecido mucho más rápido.

No es necesario que levante mucho su pierna, si sus órganos internos están fuera de sincronía, incluso levantando la pierna un poco le hará perder el equilibrio.
Los chinos han avanzado mucho en su conocimiento del cuerpo humano.
Fue muy alentador saber que la práctica frecuente y regular puede ayudar a recuperar el sentido del equilibrio.
De hecho, los especialistas chinos sugieren que la práctica diaria de Jin Ji Du Li durante 1 minuto, ayuda a prevenir la demencia.
Al principio usted puede probar cerrando un poco los dos ojos, en lugar de cerrarlos completamente. De hecho, esto es lo que el especialista en salud Zhong Li Ba Ren recomienda.
La práctica diaria de Jin Ji Du Li, puede ayudar en la curación de muchas enfermedades como:

La hipertensión,
Altos niveles de azúcar en la sangre o diabetes,
El cuello y las enfermedades de la columna vertebral,
y también puede evitar que usted padezca de demencia senil.
Zhong Li Ba Ren ha escrito un libro titulado 

“Self help is better than seeking doctors’ help”, 

un best-seller que, además, ha sido el libro de salud más vendido en China desde que se publicó por primera vez el año pasado. Su éxito se puede medir por el hecho de que logró más de 1 millón de copias vendidas.

Se dice que de acuerdo a la comprensión de los médicos chinos, las enfermedades aparecen en el cuerpo debido a que surgen problemas en la coordinación entre los diversos órganos internos, lo que hace que el cuerpo pierda su equilibrio. Jin Ji Du Li puede reajustar esta interrelación de los órganos y como funcionan entre sí.

Zhong Li Ba Ren afirmó que la mayoría de las personas no pueden pararse sobre un pie con los ojos cerrados por 5 segundos, pero más tarde, ya que lo practican a diario, son capaces de hacerlo por más de 2 minutos.

A medida que adquiera capacidad de permanecer por más tiempo, la sensación de pesadez desaparece.

Al practicar Jin Ji Du Li, usted notará que la calidad del sueño es mejor, la mente se aclara y mejora significativamente la memoria.

Lo más importante es que si practica Jin Ji Du Li con los ojos cerrados durante 1 minuto cada día, no sufrirá de demencia senil ( significa que el cerebro se mantendrá saludable).
Zhong Li Ba Ren explicó que hay seis meridianos importantes que pasan por las piernas.  

Cuando usted está parado sobre una sola pierna, sentirá dolor debido al ejercicio, y cuando esto ocurre, los órganos correspondientes de estos meridianos y sus formas comienzan a recibir el ajuste necesario. Este método puede enfocar o concentrar la conciencia y el canal del cuerpo hasta los pies.

Los efectos benéficos de la práctica de Jin Ji Du Li en varias enfermedades asociadas con la hipertensión, diabetes, enfermedades del cuello y la columna vertebral se empezarán a sentir rápidamente, también puede prevenir la gota.

Es la cura básica para la enfermedad de “Cold Feet” y también puede reforzar la inmunidad del cuerpo.

No es recomendado para las personas cuyas piernas están debilitadas y no pueden permanecer de pie por períodos largos

“Es la mente la que crea el mundo que nos rodea y aún cuando nos encontramos juntos, parados en la misma pradera, mis ojos nunca verán lo que los tuyos contemplan y mi corazón nunca se agitará con las emociones que conmueven al tuyo”.
“George Gissing”