Los Cuatro Libros del Emperador Amarillo

En 1999, después de reconstruir Tritogenia, el libro perdido de Demócrito de Abdera, intenté recuperar un clásico taoísta que desapareció hace más de dos mil años.
El taoísmo considera que sus libros más importantes son el Laozi (o Tao Te King), el Zhuang zi, el Lie zi y el Huang Di. El primero ha sido impreso una y otra vez en China y traducido a todos los idiomas; el segundo es cada vez más admirado, aunque algunos niegan que sea taoísta; el tercero se sospecha que es una falsificación, y el cuarto, el Huang Di Sijign o Los cuatro libros del Emperador Amarillo, que es el que me interesa aquí, se menciona a menudo pero se perdió hace mucho tiempo, tal vez en la quema de libros ordenada por el primer emperador de China.
En su prólogo al Liezi, Iñaki Preciado Idoeta dice que la pérdida de los libros atribuidos al Emperador Amarillo ha sido “el mayor impedimento para el conocimiento del taoísmo original”.
Yo quise remediar esa pérdida hace años y reconstruir Los cuatro libros del Emperador Amarillo. Leí decenas de textos taoístas y reuní todas las menciones y testimonios que se atribuyen a este mítico personaje, uno de los héroes civilizadores de China. El resultado fue un libro en el que se mezclaban ideas extraordinariamente diversas.

Huang Di, el Emperador Amarillo

En algunos capítulos, la doctrina del Emperador Amarillo se parecía a la de los libros clásicos taoístas, pero en otros lugares se descubre a un Huang Di alquimista, que busca fórmulas para prolongar la vida, algo que se debe a que el taoísmo tardío cayó en esta obsesión durante varios siglos.

Pero muchos de los fragmentos atribuidos a Huang Di se refieren al sexo, pues cuenta la leyenda que el Emperador Amarillo estaba preocupado por la pérdida de su virilidad y potencia sexual, por lo que consultó a tres mujeres y un hombre. Un ejemplo de las recomendaciones de la consejera Su Nu: “Quienes conocen el Tao del amor son igual que los buenos cocineros que saben combinar los cinco sabores en un plato apetitoso. Los que conocen el Tao del amor y armonizan el Yin (hembra) con el Yang (macho) son capaces de mezclar las cinco dichas en un placer celestial; quienes no conocen el Tao del amor morirán antes de tiempo y sin que ni tan siquiera hayan realmente gozado del placer amoroso. ¿Verdad que Su Majestad no quiere ver así las cosas?»

Estas ideas se recuperaron y se pusieron de moda en Occidente en los años 60 del siglo pasado, en libros como El tao del amor y del sexo, de Jolan Chang.

Pero lo más usual es que el Emperador Amarillo se muestre un poco místico, hablando del tao, del no hacer o wu wei y de otras doctrinas tradicionales del taoísmo.

Así estaban las cosas en 1999, cuando intenté rescatar aquel libro perdido. Pero ahora todo ha cambiado: el  mismo Iñaki Preciado Idoeta, que entonces se lamentaba por la pérdida del libro, acaba de traducir al español Los cuatro libros del Emperador Amarillo.

¿Cómo es posible?

Los lectores desconfiados pensarán que se trata de una invención, porque parece una de esas historias que difunden los falsificadores al estilo de James Macpherson, que inventó al bardo celta Ossian y asombró durante un tiempo a la república de las letras. Pero, al menos en este caso, no se trata de una farsa.

Todo comenzó en 1973, cuando en las excavaciones de Mawandui se encontraron varios libros escritos en seda. La tumba en la que fueron encontrados fue datada en el año -168.
Uno de aquellos libros era una versión del Laozi, la más antigua conocida hasta entonces. Una de las sorpresas fue descubrir que primero aparecía el libro de la virtud (De) y después el libro del camino (Dao), al contrario que cómo había sido ordenado durante los últimos dos mil años (De Dao Ching en vez de Dao De Ching). Otra sorpresa fue encontrar un ejemplar del Liezi, que, como dije antes, hasta entonces se había considerado como una falsificación de épocas tardías.

Fragmentos de seda encontrados en Mawangdu

Pero además se encontraron otros textos, entre ellos algunos en los que se mencionaba al Emperador Amarillo.
Tras minuciosos estudios, muchos expertos han llegado a la conclusión de que se trata del libro perdido del Emperador Amarillo. Y de este modo es como ha sido llamado, por ejemplo en la reciente traducción española.
Este Huang Di recuperado nos reserva diversas sorpresas, algunas pequeñas, y una bastante notable, al menos para mí, pues no se parece en nada al libro que yo reconstruí hace once años.

El Huang Di Es muy distinto del Laozi y del Zhuang zi, no contiene casi nada de magia o misticismo, ni de alquimia o sexo para aumentar la longevidad. Por el contrario, el Emperador Amarillo se muestra pragmático y muy preocupado por la política. En vez de defender la doctrina taoísta de wu wei, o no acción, da continuamente consejos acerca del gobierno y la acción, como se ve ya en los títulos de los diversos capítulos: De los seis límites, De las cuatro normas, De las cinco medidas de gobierno, De las tres prohibiciones, De los métodos eficaces o De los nombres y principios.

Como indica su traductor, el libro tiene rasgos taoístas y confucianistas, pero sobre todo legistas, una escuela filosófica interesada en regular la sociedad mediante normas y leyes. Todo ello parece confirmar que Los cuatro libros del Emperador Amarillo era el libro de texto de la escuela de Huang-Lao (mezcla de Huang Di y Lao zi), que se distinguía de las otras tendencias taoístas, porque no recomendaba a sus seguidores apartarse de la sociedad, sino que más bien les incitaba a implicarse activamente en la política y en la vida práctica.

El descubrimiento de Los cuatro libros del emperador amarillo debería hacer que los investigadores fueran más prudentes al hablar de los libros perdidos, o al calificar de falsos o imaginarios a otros, incluso al aventurar el origen o la difusión de una u otra doctrina.  Hay que tener en cuenta que casi todas nuestras teorías sobre el pasado se basan en pequeños fragmentos de una riqueza cultural inmensa hoy perdida y que, como me decía mi amigo Manuel Abellá hace unos días, las más de las veces lo que conservamos es producto del capricho o del azar. Miles de libros se han perdido para siempre, aunque, como en el caso de Los cuatro libros del Emperador Amarillo, no siempre para siempre.

Publicado el 2 enero, 2013 por danieltubau

origen taichi - como llegar a CHENJIAGOU - Zhengzhou

Viaje a la China profunda en busca del Taiji Quan original De Furio Fu en Nov 12, 2014 07:57 am

El Tai Chi se presta a malentendidos, comenzando desde su nombre: la transcripción más acertada sería “Taiji Quan”, traducido generalmente como “boxeo de polaridad extrema”. 

En esta definición la palabra más importante es Quan, que nos recuerda que el Taiji Quan debe considerarse un arte marcial y por lo tanto, esto implica que entre sus objetivos originales el principal sea la defensa personal. 

¿Y esos movimientos elegantes en círculo que tu abuela dibuja con las manos en el aire mientras intenta seguir el ritmo de su grupo de Tai Chi? No son otra cosa que posiciones de defensa, ganchos, palancas, proyecciones y golpes a la garganta y a la entrepierna.

A esto hay que añadir que el estilo más difundido de Taiji Quan en el mundo sea el estilo Yang, que hace hincapié en la lentitud de los movimientos y esconde muy bien su potencial marcial.

En cambio, el estilo Chen, otra forma de practicar Taiji Quan, mezcla movimientos lentos y sinuosos con cambios de dirección improvisados, golpes potentes, saltos y patadas típicas de la tradición marcial china. 

Sin embargo, se ha comenzado a dar a conocer al gran público décadas después respecto al estilo Yang, y por lo tanto, su práctica es menos común en los gimnasios y es menos conocido entre la gente.

Aún así, de entre lo dos estilos, el Chen es el más antiguo: su limitada (pero creciente) popularidad se debe a que hasta el inicio del siglo pasado el único lugar donde era posible aprenderlo se encontraba en un pequeño pueblo de la China rural, cercano al Rio Amarillo, llamado Chenjiagou (陳家溝). 

Allí, en el siglo XVII, el general Chen Wangting creó un estilo de combate propio, uniendo probablemente la amplia experiencia adquirida durante años de batallas y la filosofía taoísta. Así, entre campos de cereales y pasto, el estilo se habría pasado de generación en generación rigurosamente dentro de la familia Chen. En este lugar, un maestro de una época posterior decide romper con la tradición y enseñar Taiji Quan a un alumno interesado pero no perteneciente al clan, permitiendo así la creación de otros estilos y la difusión de este arte marcial en todo China.

De entre todas las leyendas que se conocen sobre monjes taoístas, inmortales, magos, la mayor parte de los historiadores y expertos en el tema están de acuerdo en que este sería el origen real del Taiji Quan. También es uno de los motivos por los que el remoto pueblo de Chenjiagou en Henan es considerado en todo el mundo el Jerusalem del Taiji Quan, el lugar donde nació este arte marcial y donde los practicantes más devotos sueñan con ir un día a beber de la fuente original del conocimiento y presumir delante de los novatos una vez de vuelta en casa.

Otra razón fundamental reside en el hecho de que en este pueblo, en los últimos siglos, hayan continuado a viviendo y a enseñando los más diestros y famosos maestros de Taiji Quan que se pueden encontrar en el mundo.

En tierra salvaje

Si tu también eres uno de esos fans que sueñan con tocar con la mano el polvo pisoteado por Chen Wangting y experimentar la emoción de practicar con las super estrellas del Taiji Quan, la primera parte de la etapa comienza en Zhengzhou, capital de la provincia de Henan.

Zhengzhou es la clásica metrópolis china con unos pocos millones de habitantes y prácticamente sin ninguna atracción turística. Sin embargo, es un centro importante de la red ferroviaria del país, por lo que es muy fácil llegar desde cualquier ciudad grande de China. Si tienes prisa por comenzar , el mejor medio es seguramente el tren de alta velocidad: tiene salidas frecuentes y normalmente no es necesario reservar. Desde Beijing tarda más o menos tres horas y media y su precio ronda los 35 euros.

El tren convencional es más barato pero evidentemente más lento; podrías tardar toda una noche o medio día y además podría estar a rebosar de gente. Otra posibilidad es el avión, que cuesta más que el tren de alta velocidad (sobre los 100 euros) y debería ser más rápido, pero teniendo en cuenta los tiempos de espera y los retrasos te lo aconsejo sólo si la primera opción no es posible.

Cuando hayas llegado a Zhengzhou, deberás ir a la estación de autobuses de largo recorrido o  “Er ma lu zhan”: no está muy lejos de la estación de trenes “lentos” y podrías incluso ir a pie, mientras que si llegas a la ciudad con el tren de alta velocidad o en avión, tendrás que coger un taxi. 

Una vez en la estación, busca el autobús con destino Wenxian. Salen con bastante frecuencia por lo que si no tienes prisa puedes esperar a encontrar uno que tenga buenas suspensiones, ya que el viaje durará al menos un par de horas.

Como alternativa, mucho más cara, está tomar un taxi hasta Wenxian o Chenjiagou: si has tenido contacto con algún maestro antes de tu llegada seguramente te habrá sugerido esta posibilidad. En cualquier caso, si tienes la esperanza de llegar a alguna parte, acuérdate de llevar siempre contigo los nombres en chino de los destinos, incluidos los nombres de las estaciones de tren o autobús: ni los taxistas ni lo conductores de autobús hablan inglés, y por mucho que te esfuerces con la pronunciación a ellos les resultará incomprensible.

El viaje a Wenxian es por si solo emocionante, tras dejar a tus espaldas la metrópolis y atravesar el Río Amarillo, tendrás la impresión de haber hecho un viaje hacia atrás en el tiempo y de entrar en un territorio absolutamente “rústico”, donde el color verde de los campos de cultivo se funde con el rojo de la tierra desnuda y de las cuencas de contención, mientras las referencias a las artes marciales comienzan a surgir como elementos decorativos a lados de la carretera.

Wenxian es una “ciudad” más bien pequeña y una vez allí será necesario que cambies de medio de transporte. Se trata de un trayecto de unos diez minutos, por lo que puedes adaptarte a cualquier medio de transporte que te propongan: coche, furgoneta, apecar… la imaginación de los taxistas chinos improvisados no tiene límite. 

Mostrar tus maletas y tu pinta de occidental despistado será suficiente para encontrar a alguien que se ofrezca a llevarte Chenjiagou por un módico precio; en este caso no será necesario explicar nada al conductor, todos los turistas que llegan Wenxian están de camino hacia Chenjiagou. Tras varios kilómetros la carretera pasará a ser de tierra y estarás totalmente rodeado por campos de maíz.

El primer pueblo que encontrarás sera tu destino: Chenjiagou, “Birthplace of Taiji Quan”, como se puede leer en el cartel de señalización en la entrada del pueblo.

“Chenjiagou”, o “el foso de la familia Chen”, toma el nombre de un cauce que bordea el pueblo. El lugar es más bien pequeño y a simple vista no presenta muchas comodidades: una sola carretera asfaltada, construcciones de todas las épocas pero ninguna de interés arquitectónico, algún edificio más moderno y muy, muy feo, un par de tiendas de alimentación y quizás una minúscula sala de te. 

Las posteriores observaciones no mejorarán esta primera impresión.

Falta alumbrado en las calles, no hay ni un sólo restaurante decente y de vez en cuando tendrás que apartarte para dejar paso a un pequeño rebaño de ovejas. El polvo está por todos lados, cubre las calles, los alféizares, las sábanas colgadas mientras se secan, incluso se habrá fijado en tu frente sudorosa. Si has ido de vacaciones, lo más seguro es que te hayan timado.

 Si en cambio has llegado impulsado por la única explicación plausible, es decir, tu pasión por el Taiji Quan, en el centro del pueblo podrás visitar un parque dedicado al Taiji y a sus orígenes, un museo y algunas pequeñas tiendas de equipamiento deportivo pero bien surtidas y baratas.

En cuanto a la posibilidad de realizar un entrenamiento intensivo, en Chenjiagou te será difícil elegir entre todas las opciones: justo en el centro del pueblo encontrarás la escuela “oficial” del pueblo dirigida actualmente por  Chen Xiao Xing y su hijo Chen Zi Qiang, mientras que a unos pasos encontrarás la escuela de Chen Zhao Sen y la de Zhu Tian Cai, otros maestros de fama mundial. En la entrada del pueblo, justo detrás del cartel mencionado anteriormente, encontrarás en cambio la nueva escuela de Chen Bing. Hay infinidad de escuelas de menor tamaño y fama, pero siempre de óptimo nivel.

Los niños y jóvenes de Chenjiagou asisten a las escuelas de Taiji Quan de forma casi permanente, ya que para ellos las artes marciales representan la alternativa más atractiva a una dura vida de trabajo en los campos.

 Además de los residentes locales, todas estas escuelas, según tengo entendido, acogen durante periodos más o menos largos ya sea a estudiantes chinos que a extranjeros; si los primeros son privilegiados por el hecho de conocer el idioma, los segundos son seguramente bien acogidos ya sea por la oportunidad de difundir la fama de la escuela en el mundo que por lo dólares con que pagan los entrenamientos.

De todas maneras, es posible y aconsejable entablar contacto por e-mail antes de partir, al menos para pedir información sobre el precio del curso y el alojamiento. Con el fin de evitar una amarga decepción, ten en cuenta que en general el hecho de alojarse y entrenarse en la escuela de un maestro famoso no equivale necesariamente practicar con ese maestro, a no ser que se pida específicamente y se esté dispuesto a desembolsar una cuota adicional bastante importante. 

De hecho, no hay que dar por descontado que verás al maestro, visto que muchos maestros de Chenjiagou pasan buena parte del año inmersos en tours dando la vuelta al mundo: ¡mejor informate antes!. 

Por otro lado, las tarifas son mucho más bajas que los que solicitan practicar con los mismos maestros en Europa, y, en su ausencia, los instructores autorizados para enseñar en Chenjiagou tienen todos un nivel altísimo.

Para satisfacer mi sed de Taiji Quan, me he puse en las manos del maestro Chen Bing: generación XX de la familia Chen, con una sólida reputación y numerosas posibilidades de verlo sucesivamente incluso cerca de casa, ya que suele viajar a menudo. Por lo tanto, sólo puedo describir como es la experiencia en su escuela, pero hablando con otros que han elegido una experiencia diferente, no me parece que haya grandes diferencias, ya que al fin y al cabo estamos en reino de la tradición.

La escuela es una construcción bastante reciente de tres pisos, con habitaciones que asoman al patio interno, un comedor común y un gran gimnasio. Durante mi visita la frecuentaban cerca de un centenar de jóvenes alumnos fijos, provenientes de Chenjiagou y sus cercanías, y una decena de invitados sobretodo chinos. 

En cuanto al alojamiento, la escuela de Chen Bing tiene fama de ser particularmente adecuada a las exigencias más demandadas por los invitados occidentales. Imagino que esto hace referencia al hecho de que algunas habitaciones tienen aire acondicionado (indispensable en verano), porque por el resto no hay muchas comodidades: dos camas, una mesilla, un baño y una buena cantidad de suciedad que limpiar antes de que pueda ser considerado un espacio habitable. También aquí el polvo se acumula en todas las superficies y entra en cada grieta, cosa que contribuye en gran parte a la sensación de suciedad.

Afortunadamente no tendrás tiempo ni fuerzas de hacer caso a las condiciones higiénicas: la vida de los aprendices de Taiji Quan, chinos o extranjeros, sigue una rutina intensa. 

El día comienza pronto por la mañana con un desayuno a base de verduras y pan al vapor para continuar con un entrenamiento en el gimnasio o en el patio hasta las once y media. Acto seguido, comida a base de verduras y arroz, tres horas de descanso y después de nuevo entrenamiento hasta la noche, y para finalizar la jornada, una buena cena a base de verduras y arroz. A veces, junto con las verduras, la premiada cocina del pueblo ofrece un trozo de tofu apestoso (stinky tofu), un huevo cocido o una cabeza de gallina, justo para mantenerte en forma. 

En el caso de que extrañamente no te gustase la cabeza de gallina o la monotonía del menú te hiciera tirarte de los pelos, siempre tendrías la posibilidad de ir a Wenxian o visitar la tienda de alimentación donde, a tu cuenta y riesgo, podrás completar la dieta con algún producto local. Pero no estás allí para engordar, ¿cierto?.

Estás en Chenjiagou para sudar, y te aseguro que sudarás hasta mojar cada milímetro de la camiseta, ya sea si has elegido el entrenamiento personal con algún maestro de fama mundial o si te has contentado con practicar en grupo o bajo la tutela de un instructor. 

En todo caso, comenzarás el día con una sesión de calentamiento  y estiramientos para después repasar en grupo la formas base del estilo Chen en el patio o en el gimnasio. 

Una vez hecho el calentamiento, tendrás la posibilidad de profundizar otras formas o de ejercitarte con los mejores aprendices de Taiji Quan del mundo, entrenando todo el día con las manos desnudas o con armas, practicando tu shou o con alguno que sea capaz de responder a todas tus preguntas sobre Taiji Quan. Esto será posible siempre que sepas hablar chino, está claro, porque no te esperes poder hablar en inglés con más de tres o cuatro personas dentro de la escuela.

En cuanto a la disciplina: nadie te vendrá a buscar si decides dormir hasta tarde o te obligará a hacer los entrenamientos, nadie te dirá como vestirte o de que color tiene que ser tu camiseta, pero será de sentido común prestar atención a los instructores y no poner a prueba su gran paciencia. 

Por otro lado, todos los alumnos parecen estar dispuestos a colaborar y a enseñar el poco o mucho Taiji Quan que conocen, con poquísimo o ningún sentido de competición, todos están dispuestos a escuchar y ser respetuosos con quien practica con empeño.

Si tras seis o siete horas de entrenamiento diario piensas que todavía no estás lo suficientemente cansado, siempre podrás unirte al grupo de los alumnos locales. Gracias a la energía de la juventud y al hecho de haber practicado Taiji Quan literalmente toda su vida, estos adolescentes representan la élite de la escuela y se preparan para convertirse en la próxima generación de maestros sometiéndose cada día a los entrenamientos más duros, desde las primeras luces del alba a bien entrada la noche. Verlos será suficiente para llenarte de entusiasmo y sobrecogimiento.

Una cosa a tener en consideración son las condiciones atmosféricas: Henan se caracteriza por tener un clima continental, con inviernos duros y veranos muy calurosos. En cualquier caso, el sufrimiento está asegurado, ya que como te puedes imaginar el gimnasio no está equipado con calefacción ni aire acondicionado, y te tendrás que entrenar con varias capas de jerseys o, al contrario, prepararte a beber continuamente para rehidratar tu cuerpo del sudor que chorrea hasta el suelo. Al anochecer soplará a menudo el viento, levantando nubes de polvo rojo que darán al pueblo un aspecto irreal y que cubrirá de nuevo todos los rincones.

Resumiendo

Mientras practicas un relajante Tai Chi en el parque con tu abuela el domingo por la mañana o limpias con cuidado la suela de las zapatillas antes de entrar en el gimnasio para no estropear el parqué, te podrías preguntar si realmente vale la pena ir hasta la otra parte del mundo para hacer tanto esfuerzo, para en realidad repetir los mismos ejercicios que puedes hacer tranquilamente en tu casa. Evidentemente no te puedo dar una respuesta tajante: es verdad que en Chenjiagou se encuentran los mejores maestros, pero también es cierto que para comenzar a notar una evolución real en el estilo del Taiji Quan habría que quedarse en Henan durante meses, por no decir años.

Sinceramente, no volverás como maestro, y de hecho, después de compararte con los mejores en el campo, incluso se te irán las ganas de fanfarronear. La verdad es que mientras estás concentrado meditando en la postura del árbol y pasa un rebaño de ovejas delante de ti, o estás repitiendo por centésima vez a Lao Jia intentando comprender porqué tu cadera no está aún suficientemente relajada y tu puño nunca es lo suficientemente potente, mientras pisas y saltas sobre un suelo lleno de polvo y escupitajos, o miras a los niños de Chenjiagou como vuelven del entrenamiento con una sonrisa en la cara y las camisetas cubiertas de barro, no te harás este tipo de preguntas. Estás allí y tras esa experiencia nunca volverás a pensar en Taiji Quan de la misma manera y sabes que ha valido la realmente la pena.

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emociones y la ORBITA MICROCOSMICA

Las emociones son una respuesta natural de nuestra naturaleza animal (Sistema Límbico del cerebro) para evaluar si una determinada situación o circunstancia favorece o no nuestra supervivencia.


Las emociones se desencadenan o generan por el contacto sensorial con el mundo exterior mediante los cinco sentidos. Por tanto, en su primera fase, la reacción emocional, es una función fisiológica del sistema nervioso, no es un proceso psicológico.


Pero los Chinos y otras tradiciones orientales además de los cinco sentidos consideran la mente como un sexto sentido, y por lo tanto las imágenes mentales generadas por uno mismo (conciente o inconscientemente) funcionarán de la misma manera que las imágenes exteriores reales aportadas por los cinco sentidos para generar reacciones emocionales.


Después de generada por la mente, la emoción deja el dominio de la mente y entra en el sistema de meridianos corporales como una forma de energía la cual viaja a través de los canales energéticos.


Igual que todas las formas de energía humana, las emociones producen profundos efectos fisiológicos en los órganos, glándulas y otros tejidos.


Dicho de otro modo la mente asigna un valor al estimulo sensorial físico o cerebral, y pone en marcha una poderosa corriente de energía emocional a través de los canales de energía, en especial por la ORBITA MICROCOSMICA del cuerpo.


Una vez que esa energía está en movimiento adquiere vida propia, produciendo secreciones de diversas hormonas, liberación de neurotransmisores en el cerebro y sistema nervioso, cambios en el ritmo cardiaco y presión sanguínea, ajustes de la respiración y estimulación o supresión de la digestión y la peristalsis. Lo conocido como enfermedades Psicosomáticas.


Cuando una reacción emotiva se hace extrema y se prolonga o se repite con frecuencia se produce una serie de reacciones fisiológicas graves que desequilibran todo el sistema energético.


Psicosomáticas, son aquellas enfermedades donde el factor emocional juega un papel preponderante en su génesis.


De acuerdo a lo anterior y dando por descontado que las emociones son energías, podemos decir que toda terapia dirigida a sanar las enfermedades psicosomáticas deberá dirigirse específicamente a la energía, especialmente a la de la ORBITA MICROCOSMICA, porque su desequilibrio terminará provocando la enfermedad. Por eso se dice, con mucha razón, que la enfermedad es un proceso dinámico. La palabra "emoción" se entiende como: prefijo e igual origen, moción igual movimiento. Significa origen del movimiento, agregaríamos origen del movimiento de la energía...


En el sistema de salud chino a las reacciones extremas se llaman las "Siete Emociones Perjudiciales" que según ellos son las principales causas internas de la enfermedad:


1º La alegría. La alegría y la risa en exceso dañan al corazón y dispersan el espíritu.


2º La Rabia. La ira daña la energía Yín del hígado que controla la sangre, la bilis y otros fluidos asociados. Este desequilibrio aumenta la energía Yang del Hígado que asciende hasta el corazón y la cabeza, produciendo dolor de cabeza, mareo, visión borrosa y confusión mental. Los frecuentes estallidos de cólera dañan al Hígado daño que incrementa mas a la rabia estableciendo un círculo emocional destructivo. También el hígado dañado produce problemas en la vista.


3º La angustia. Bloquea la energía y daña los pulmones. También perjudica al intestino grueso pudiendo producir estreñimiento o colitis ulcerosa; además la angustia crónica daña las actividades del páncreas y estomago.


4º La concentración. La concentración excesiva (obsesiva concentración mental en un problema) daña el bazo, páncreas y puede perjudicar la digestión.


5º La aflicción. Los periodos prolongados de gran aflicción hacen que se disipe rápidamente la energía vital produciendo un grave debilitamiento del Sistema Defensivo del cuerpo, de la resistencia. La medicina sabe bien que las personas afligidas son vulnerables a las enfermedades graves entre ellas el cáncer.


6º El Temor. El temor en exceso daña la energía de los riñones haciéndola bajar produciendo a veces el descontrol de la vejiga (el atemorizado se orina ) por otro lado si la energía renal es débil (por ejemplo una infección crónica) se es propenso al temor crónico. El temor y la paranoia crónicos causan fácilmente insuficiencia renal y daño permanente a los riñones.


Los niños que se mojan en la cama suelen tener sentimientos de miedo.


7º El Susto .El susto se distingue del miedo por su naturaleza súbita e inesperada, que conmociona al organismo provocando una dispersión de la energía, dañando principalmente al corazón en su fase inicial si el susto persiste se transforma en temor crónico y dañará también a los riñones.


Existen otras causas internas que nos enferman dependiendo del valor que la mente asigna o asignó al estimulo sensorial, éstas son el resentimiento y las criticas.


a) El Resentimiento. La misma palabra nos indica su significado "re-sentir”, recordar y sentir ahora cosas que ya pasaron en forma continuada día a día. Un resentimiento largamente cultivado, una pena que tuvimos y la recordamos como si fuera hoy, el sentirnos culpables hoy por lo que ya fue, el no perdonar lo que nos hicieron puede carcomer el cuerpo hasta convertirse en la enfermedad que llamamos cáncer.


Se sabe que cuando alguien se queja de mucho dolor generalmente es una persona que carga con mucha culpa. Se ha comprobado que al perdonar y renunciar al resentimiento se puede disolver incluso el cáncer (nunca dejar los tratamientos médicos)


b) Las Críticas. Con frecuencia el hábito permanente de la critica (somos severos en juzgar nuestros comportamientos y el de los demás) conduce a problemas óseos como la artritis.
COMO LIBERAR LAS EMOCIONES.





Para la liberación de las emociones que nos hacen daño, debemos hacer inducción magnética directamente sobre la FUERZA VITAL ( o Qi original) y su flujo a través de los dos meridianos que la administran (El Vaso gobernado y el Vaso concepción) en el cuerpo.


En esta práctica tomamos contacto directo con la fuerza vital y su flujo a través del sistema de meridianos.


No es posible profundizar en el trabajo energético si no se tiene un conocimiento y una experiencia clara y consciente de cómo se mueve la energía a través de la ORBITA MICROCOSMICA (OM). Ver Figura 1


La Órbita Microcósmica (OM) es un sendero circular que recorre la espina dorsal y la parte frontal del cuerpo, conectando con todo el sistema de meridianos del cuerpo. Se le considera la "Calle Mayor" del flujo energético, de modo que es esencial mantener esta avenida abierta y en movimiento.


Esta formada por dos grandes meridianos de energía: el canal Ren Mai o Vaso concepción (de color azul en el gráfico), que asciende por delante del cuerpo, por toda la parte media. Y el Canal Du Mai o Vaso gobernador (de color rojo en el gráfico) que asciende también por detrás del cuerpo, por toda la columna.


Ambos tienen origen en el perineo y después su importante y vital recorrido terminan ambos en la boca, pero no en el mismo punto: El Vaso gobernador (Du Mai) termina en el paladar superior o cielo de la boca. El Vaso concepción (Ren Mai) termina en la punta de la lengua.


Por la razón anterior es por lo que las técnicas de meditación recomiendan unir la punta de la lengua con el cielo de la boca, porque con esto se cierra el circuito de la Orbita y la energía general del cuerpo se activa
Cada vez que completemos conscientemente un circuito de la Órbita Microcósmica, nuestro nivel personal de vitalidad aumenta. Todas las prácticas energéticas taoístas acaban conduciendo a la Órbita Microcósmica y es a través de esta práctica que iniciamos una amistad con la fuerza vital para toda la vida.


Generalmente el Qi (energía) circula a bajas revoluciones por estos canales, sufriendo atascos y bloqueos debidos a malas posturas y cristalizaciones originadas por emociones no manifestadas (emociones atrapadas) o pensamientos reprimidos.


Cuando los canales Du Mai y Ren Mai no tienen estancamientos ni dispersiones garantizan el libre paso a un buen caudal de energía. Entonces disponemos de una dotación energética que es clave para la salud física, emocional y mental..
Por todo lo ya expuesto, estamos en condiciones de valorar la importancia de mantener esta órbita activada y libre de energías emocionales negativas que ocasionen verdaderos atascos en el libre fluir del qi original o Yuan Qi que es la mas refinada de todas nuestras energías, es como gasolina refinada frente a la gasolina sin refinar .



Con base a ese conocimiento básico es por lo que he podido llegar a implementar un novedoso método para liberar las energías atrapadas que intenta mejorar o complementar el método comúnmente usado (Bradley), que si bien funciona, creo que es insuficiente toda vez que se reduce a activar solamente uno de los canales de la orbita, como el vaso gobernador, dejando al otro canal sin activar.



Por tanto, mi propuesta consiste en invitar a los terapeutas a que además de pasar el imán desde la cabeza hasta la región sacra para liberar emociones, lo hagan también desde el mentón hasta la región púbica, es decir hacerlo tanto sobre el meridiano vaso gobernador , como sobre el vaso concepción.


PASOS:

NOTA IMPORTANTE:

¿Qué polaridades utilizaremos para la activación de la OM?


Debemos establecer la polaridad de cada uno de los meridianos , que por lo regular están contrarios. Así si el Vaso Gobernador está positivo (+) disfuncional, el Vaso concepción estará negativo (-).


En consecuencia , a cada meridiano se impacta con la polaridad contraria a la que tenga ( por separado).
Con este terapia de Activación de la Orbita Microcósmica (AOM) podemos prevenir y atenuar patologías de carácter congénito o enfermedades hereditarias porque estos dos canales orbitales son los encargados de administrar el Yuan Qi o Energía Vital Original, es decir energía heredada y por tanto de reserva limitada, vertiéndola a los meridianos restantes del cuerpo cuando la energía nutritiva que circula por estos últimos está en defecto, o la recogen si está en exceso a través de los puntos de conexión que actúan a modo de compuertas.



En su órbita, el Qi o energía activa unos puntos de especial relevancia que son los siguientes:
Puntos del canal Vaso gobernador o Du Mai:



DU1- "Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad”


Situado en el cóccix. En este punto se puede fusionar la energía de la tierra, la energía sexual y la energía refinada del cielo.. Con el punto disperso, el pasado se vive como una prisión y hay miedos inconscientes que afloran.



DU 4- "Puerta de la Vida” ( Migmen)

Situado sobre la columna en medio de los riñones. Cuando está disperso hay inseguridad y miedo. Se conecta con los riñones, que son las reservas de esencia primordial, raíces de la vida y origen de lo innato. El punto drenado fortalece el riñón y por tanto vence la astenia. Previene problemas sexuales como impotencia y eyaculación precoz.



DU 10 – "Terraza del Espíritu”- ( Lingtai)

Situado sobre la columna en un punto opuesto al corazón. El punto disperso genera agitación y desesperación



DU 14- "Gran Prominencia”- (Dazhui)

Situado sobre la columna opuesto a la garganta. Si está disperso, la persona encuentra todo negativo y percibe una sensación de no encajar. Es el máximo punto Yang del canal Du Mai, en él convergen los 3 meridianos Yang de la mano.



Du 17 –"Puerta Interior del Cerebro” (Naohu)

Situado en el hueco más hundido de la base occipital, cerca del cerebelo La mente se espesa cuando está disperso.


DU 20- "Cien reuniones”-( Baihui)

En el vértice de la bóveda craneana, situado en el punto medio que une los vértices de las orejas. Se conecta con la glándula pineal. Tiene la función de aunar el qi (energía) en la parte superior por lo que activa la función vital del metabolismo y otorga claridad a la mente.

Cuando está disperso hay desilusiones y depresiones, la persona se siente víctima o esclava.



DU 28- "Cruce del Yin "(Yinjiao)

Esta situado en la encía del maxilar superior, entre los incisivos medios superiores y se conecta a través de la lengua, para unir los canales Du Mai y Ren Mai.



Puntos del canal Vaso Concepción o Ren Mai



RM 22-"Señal Celeste” (Tiandu)

Situado en el hueco de la parte alta del esternón entre las dos clavículas. Es el centro de la comunicación y los sueños. Si está disperso, la persona se vuelve introvertida, no le gustan los cambios.



RM 17- "Centro del Pecho”-(Shanzhong)

Situado entre los dos pezones, cerca del corazón. Tiene una fuerte acumulación energética.

Calma la mente y el corazón. Es el Maestro de las energías emocionales. Facilita la circulación de la energía hacia arriba o hacia abajo.



RM 12- "Granero Central” -(Zhongwan)

Situado en la punta del esternón, en el plexo solar.. Cuando está disperso se es invadido por las preocupaciones.



RM 8 "Puerta del Palacio Emocional”-(Shenque)

Situado en el ombligo. Equilibra y centra cuando está abierto. Produce descuido y despiste cuando está disonante.



RM 6 –"Mar de la Energía”-(Qihai)

Situado 3 dedos por debajo del ombligo. Tiene una fuerte acumulación energética. Cuando está disperso, nos sentimos débiles y alicaídos. Es lugar de retorno de la energía vital congénita y el punto fundamental de la respiración abdominal.



Los estrechos de la órbita

En este circuito existen 3 tramos estrechos o "cuellos de botella” que los Taoistas llamaban muros de acero o San Guan y que hay que tener en cuenta.

Los 3 están situados durante el ascenso, en el canal Du Mai o Vaso gobernador y son los siguientes:

1- El estrecho del Cóccix

Coincide con el punto DU 1 .. Como el cóccix está recubierto solo por una fina capa muscular, el canal energético se afina y dispersa en ese punto y es fácil que aparezcan obstrucciones.

2- El estrecho de la Columna

Coincide con el punto DU 10 Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón). Si la energía no logra pasar se desvía hacia el corazón y lo acelera. Es conveniente prestar mucha atención y ser cuidadosos durante este tramo. La clave está en adoptar una intención mental rigurosa y constante. Máxima concentración en la inducción.

3- El estrecho del Cojín de Jade
Coincide con el punto DU 17 en la base craneana.

Cultura de Yangshao - origenes de china

Recipiente cerámico decorado de la cultura de Yangshao.

La cultura de Yangshao fue una cultura neolítica que se extendía a lo largo del curso central del río Amarillo en China. En chino se llama 仰韶文化, en pinyin se escribe Yǎngsháo wénhuà.
La cultura está datada del 5000 a. C. al 3000 a. C. El nombre proviene del primer yacimiento arqueológico representativo, que se descubrió en 1921 en Yangshao, un pueblo de la provincia de Henan. La cultura floreció principalmente en las provincias de Henan, Shaanxi y Shanxi.¹
De acuerdo con diversos lingüístas la cultura de Yangshao pudo ser el origen de los pueblos que dieron origen a la familia lingüística sinotibetanos.²

Índice

• 1 Características
• 2 Fases
• 3 Galería
• 4 Véase también
• 5 Enlaces externos
• 6 Referencias
  • 6.1 Bibliografía

Características

Extensión aproxiamada de la cultura de Yangshao.

Distribución de las lenguas sinotibetanas, cuyo origen podría estar en la cultura de Yangshao.

Las gentes de Yangshao cultivaban mijo de manera extensiva. En algunos poblados se cultivaba trigo o arroz. Domesticaron animales como el perro y el cerdo, además de ovejas, cabras y vacas, aunque la mayoría del consumo cárnico provenía de la caza y la pesca. También practicaban un tipo primitivo de sericultura.
Sus utensilios de piedra estaban pulimentados y muestran una gran especialización. Esta cultura es conocida por su cerámica pintada. Los artesanos elaboraban una cerámica pintada en blanco, rojo y negro, con dibujos de animales o rostros humanos, o diseños geométricos. A diferencia de la posterior cultura de Longshan, la cultura de Yangshao no conocía el torno de alfarero.
Los cementerios se encontraban siempre en el exterior de una amplia zanja, aunque hay dudas si era meramente defensiva o simbólica, que separaba ambos mundos, el de los muertos y los seres vivos. Las excavaciones han mostrado que los niños eran enterrados en jarrones de cerámica pintada.
El yacimiento arqueológico de la localidad de Banpo, cerca de Xian, es uno de los yacimientos mejor conocidos de esta cultura. Se encontraron casas muy grandes, rodeadas por otras más pequeñas, lo que puede indicar el uso comunal o bien la diferenciación de estatus entre los pobladores. En las viviendas, se puede reconocer hogares para cocinar y/o calentarse, y unas plataformas que pueden ser para dormir.³

Fases

Entre las numerosas fases yuxtapuestas de la cultura Yangshao, las más importantes (categorizadas de acuerdo a las diferencias en su alfarería) son:

• fase Banpo, 4800 a 4200 a. C., planicie central
• fase Miaodigou, 4000 a 3000 a. C., sucesora de la fase Banpo
• fase Majiayao, 3300 a 2000 a. C., en Gansu (Qinghai)
• fase Banshan, 2700 a 2300 a. C., sucesora de la fase Majiayao
• fase Machang, 2400 a 2000 a. C.

Galería

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el te en china - una cultura antigua

There’s an old saying in China about the seven necessities for starting one’s day: “kāi mén qī jiàn shì, chái mǐ yóu yán jiàng cù chá (开门七件事, 柴米油盐酱醋茶)". For the record that’s firewood, rice, oil, salt, sauce (usually soy), vinegar and, of course, tea.

Tea, "chá (茶)", holds a special and unique place in Chinese culture, which is definitely saying something when your culture is 4,000+ years old and claims over a billion and a half adherents.

So today we’re going to take a look at tea culture in China, delve into the history a bit, and try to answer the all-important question: Why do the Chinese love tea so freakin much?

Folklore

It all starts with a possibly-anachronistic story about this guy "shén nóng (神农)", the “divine farmer,” of ancient Chinese myth.

"Shén nóng (神农)" was one of the "sān huáng (三皇)", or “Three Sovereigns,” basically the founding fathers of Chinese culture. Believed to live some 4500 years ago, "shén nóng (神农)" is credited with inventing tea.

One day, a wild leaf happened to fall into the water he was boiling while traveling with his army. He figured, hey, why not give it a shot. Supposedly, the new elixir helped him feel energized and refreshed, giving birth to tea as we know it.

History and Usage

The first verifiable usage of tea was in the Zhou dynasty, probably around 1000 BCE, and ever since then tea has been a fixture of Chinese life.

More than that, though, tea has an outsized importance in Chinese culture that can be tough to grasp until you’ve been in the midst of it.

I like to compare it (roughly) to the way Americans feel about dinner in general: Think Ted Mosby asking every girl, “Have dinner with me on Saturday,” how family dinners are such a central part of a household’s life, or how business deals are often hammered out over dinner.

In China, tea and having tea with people tend to serve the same purpose. You’ll often hear “let’s meet for tea” as an invitation to meet up with someone, or see grandmas congregated around mahjong tables sipping from the same thermos of tea all day.

Sometimes it’s even a bit nefarious. You may have read a bit about the infamous police invitation to “have tea,” euphemistic shorthand for a mandatory visit to a police station for someone accused of wrongdoing, usually a political dissident or an agitating journalist.

If you’ve been to China you’ve most likely heard about the “teahouse scam,” in which unsuspecting tourists are lured into a supposedly authentic tea ceremony only to be stuck with an exorbitant bill.

When a beverage is a euphemism and a means of ripping people off, you know it’s important!

Tea is also one of the most prominent small gifts you see given here in China, especially as something picked up during a vacation.

Much as Westerners might buy a keychain, a fridge magnet or some local snack to give to friends, Chinese travelers love to buy "tè chǎn (特产)", or distinctive local products, and tea is usually number one on the list, as different regions in China have a wide variety of different leaf and flavor types.

So why is it that tea is so popular?

My analysis is that it’s perhaps the most distinctively Chinese product in history, having been invented and perfected in China. It even comes complete with it’s own super old Three Sovereigns-era backstory (see above), so it’s not surprising that many Chinese people take pride in the tea their country produced.

Not to mention, it’s one of China’s most famous exports, and has become a central part of culture in tons of places worldwide, notably the UK.

Tea also fueled an incredibly significant trade movement in the 18th and 19th centuries that helped introduce China to the wider Western world, no small feat.

Let’s also not forget that tea, with its organic origins and plentiful antioxidants, has taken off in popularity in the US over the last few years.

Chinese people tend to be really proud of the older elements of their culture that are still alive today, and there’s nothing that exemplifies that more than tea. Just look at the absurd prices premium tea is going for these days.

Present Day – Tea vs. Coffee

Interestingly enough, though, in some Chinese cities, coffee is beginning to rival tea in popularity as a daily drink, though not in terms of its cultural importance.

Independent coffee shops are ubiquitous in first-tier cities (I’m writing this in one right now!), and last year Starbucks opened 500 new stores in East Asia, mostly in 2nd and 3rd-tier Chinese cities.

Coffee consumption is growing at a rate of 15% per year in Mainland China, and while it won’t be usurping tea anytime soon, down in Yunnan province many tea farmers are opting to grow coffee instead, which thrives in the area’s mild, humid climate.

“More and more young professionals are choosing to start the day with a cup or two at home," says a Nestle executive, and I can definitely support that with anecdotal evidence.

Anyway, I’d love to hear your stories or thoughts on Chinese tea and its cultural importance! Let me know in the comments below.

MICHAEL HURWITZ is a five-year resident of Shanghai who does the little things to help bridge the cultural and linguistic gap between China and the West. Michael enjoys reggae music, his hometown basketball team the Washington Wizards, and has a handful of tattoos he'd rather not explain.

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Los Diez Dibujos del Arreo del Buey - PROGRESO ESPIRITUAL

Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen el 22 de octubre de 1992.
(Para mayor información sobre este tema, véase el libro Ox Herding at Morgan's Bay escrito por el maestro Sheng Yen.) Ilustraciones por Nora Ling-yun Shih.

Los Diez Dibujos del Arreo del Buey son metáforas para el proceso y el progreso de la práctica Chan. Cuando China era una sociedad agrícola, las personas dependían de los bueyes y búfalos para trabajar en sus campos. Estos animales eran importantes, poderosos y parte de la vida humana, de manera que la analogía del arreo del buey significaba mucho para los budistas de ese tiempo.
Una antigua referencia sobre el arreo del buey como una metáfora para la práctica puede encontrarse en un relato de la Dinastía Tang (618-906). Un monje estaba trabajando en la cocina del monasterio cuando entró su maestro y le preguntó qué estaba haciendo. Él contestó: “No mucho, sólo arreando el buey.”
El maestro preguntó: “¿Cómo lo estás arreando?”
El monje contestó: “Cada vez que el buey vaguea para comer hierba cuando debería estar trabajando, lo sofreno para que vuelva a trabajar.”
Este relato se convirtió en un Kung-an en el que el buey representa a la mente, la que el pastor debe entrenar. En la práctica Chan, el énfasis radica en la práctica mental, no física. Si la mente no es pura, no puede haber pureza del cuerpo y del habla.
En el Sutra del Loto, el buey blanco es una metáfora para la trascendencia del ciclo de nacimiento y muerte, o samsara. Cualquiera que vea el buey blanco ve el gran vehículo (del Budismo Mahayana) que puede llevar a la Budeidad.

Muchas versiones de los dibujos del arreo del buey fueron creadas durante la Dinastía Sung (960-1279). Fueron acompañadas con poesía. La más famosa es atribuida a K'uo-an Shih-yuan, un maestro Chan del siglo XII de la escuela Lin-chi. Todas las versiones ilustran el proceso y niveles de la práctica Chan, así como el reconocimiento de la naturaleza de Buda, nuestra naturaleza original.

¿Crees que tienes este buey, esta naturaleza de Buda, dentro de ti mismo? Si no tienes fe en la existencia de la naturaleza de Buda, o en la posibilidad de experimentar tu “yo” intrínseco, entonces el arreo del buey carece de importancia. Si no hay buey para arrear, no puede haber arreo del buey, no hay progresión. Esto es verdad para las personas que no tienen interés en descubrir su naturaleza intrínseca, así como para aquellos que una vez sujetaban al buey y después lo dejaron ir.

El primer dibujo es “Buscar el Buey.” Este muestra a un practicante principiante que ha escuchado las enseñanzas del Buda y cree que cada uno de nosotros tenemos la naturaleza de Buda y la capacidad de alcanzar la liberación. Sin embargo, no tiene experiencia personal de la naturaleza de Buda y debe emplear los métodos de práctica, tales como meditación y postración, para descubrir el “yo” original.

El practicante descubre las huellas del buey en el segundo dibujo. Su mente ha empezado a calmarse y ha comprendido algo, pero ve que no es fácil el encontrar el buey. Buscar la naturaleza de Buda es como buscar una montaña a través de una espesa capa de nubes. Otros dicen que está allí, pero no estás seguro de lo que ves. ¿Es una nube o una montaña? El practicante principiante solamente ha visto las huellas. ¿Pertenecen al buey? En este momento estás atraído por la práctica, y ésta te impulsa a buscar. La práctica aumenta tu fe. Esto es el ver las huellas del buey.

En el tercer dibujo el practicante ve la cola del buey. Anteriormente, la visión de las huellas le dio la confianza para practicar diligentemente y ahora de repente ve un animal. Esto es también descrito como la visión del rostro de la mente pura, o la desaparición temporal del egocentrismo. Este dibujo es a veces descrito como la visión de nuestra naturaleza intrínseca, pero sólo es una visión fugaz de algo – sólo la cola del buey.

El practicante atrapa al buey y trata de controlarlo con una cuerda en “Obteniendo el Buey Completo”, el cuarto dibujo. Él percibe su propia naturaleza de Buda, pero aún experimenta aflicciones causadas por codicia, enfado, aversión y resentimiento. La mente produce innumerables aflicciones en respuesta a lo que está a su alrededor. Viendo su naturaleza intrínseca, el practicante es cuidadoso en no producir aflicciones y sabe que el ambiente no tiene una existencia real y permanente. Aún, experimenta aflicciones y debe usar los métodos y puntos de vista apropiados, tales como la meditación y la comprensión de causas y condiciones, para tratar estos problemas. Los métodos y puntos de vista del Chan componen la cuerda para controlar el buey.

El quinto dibujo es simplemente llamado “Arreo del Buey.” Ahora un sabio, el practicante conduce fácilmente al buey por medio de la cuerda. Él ha progresado hasta alcanzar algún lugar entre la undécima y la cuadragésima etapa del estado de Bodhisattva Mahayana. Aunque tiene pocas aflicciones, continúa practicando diligentemente y haciendo votos. La dirección del arreo del buey ahora es clara.

"Montando el buey a casa,” el sexto dibujo, muestra un buey bien entrenado y obediente, familiarizado con el camino. El pastor monta sin ningún esfuerzo en su espalda, tocando la flauta. Esta es la posición del primer Bhumi, o la cuadragésimo primera etapa del estado de Bodhisattva. El practicante ya no necesita esfuerzo consciente para continuar practicando y haciendo votos. El buey simplemente continúa avanzando hacia adelante en el camino. Las acciones del practicante son las apropiadas para cada situación.

El séptimo dibujo es “Olvidar al Buey.” El buey ha desaparecido. Solamente queda el practicante. Este punto está entre las etapas del primer y el octavo Bhumi, y entre la cuadragésimo primera y la cuadragésimo séptima etapa del camino del Bodhisattva. El practicante no ejerce esfuerzo, y práctica espontáneamente, sin preocuparse por objetivos o propósito. El cultivo de sí mismo se detiene. La práctica principiante es como nadar río arriba. Se necesita gran esfuerzo. Después el nadador está totalmente unido con el agua. ¿Aún hay natación?

Tanto el buey y el pastor del buey han desaparecido en el octavo dibujo. Solamente queda un círculo, el marco del dibujo. El séptimo dibujo elimina el buey, que representa al mundo, el objeto. Finalmente, el sujeto, igualmente, desaparece en el octavo dibujo. Nada se queda. No hay objetivo ni practicante.

El noveno dibujo, “Volver al Origen,” muestra una montaña y un río. Un practicante novicio ve las montañas y los ríos, pero no los reconoce como tales. Ahora, el experto ve las montañas como montañas, los ríos como ríos. Ha regresado al mundo. Todo existe excepto sus apegos. Ya no hay práctica o no práctica, sabiduría o aflicción. Todo es completo, todo el mundo es Buda y el medio ambiente es la tierra de Buda.

Tradicionalmente, vemos a un mendigo y a un monje harapiento y barrigudo en el décimo dibujo. El mendigo representa el sufrimiento, el monje a un practicante que ha completado su práctica. Ha salido del aislamiento de la montaña y ha regresado al mundo para ayudar a todos los seres. Él no tiene aflicciones, pero, puesto que otros sufren, ofrece espontáneamente ayuda a todos los seres necesitados en el camino.
He hablado de cada uno de los dibujos del arreo del buey, pero hay un punto importante para añadirse. A veces las personas adoptan un punto de vista egoísta de estos dibujos, porque sugieren que practiquemos hasta alcanzar la Budeidad antes de que podamos empezar a ayudar a los seres sensibles. Esto no es el camino del Budismo o Chan. Tan pronto como las enseñanzas de Buda empiezan a beneficiarte en tu vida, debes comenzar a ayudar a los seres sensibles. Incluso en la primera etapa del arreo del buey, deberías ayudar a los demás. No solamente esperar hasta la Budeidad.

Pregunta: ¿Esta es la iluminación gradual o repentina?

Shih-fu: Pasar por estas etapas por orden no es considerado como iluminación repentina. Es mejor llamada iluminación gradual. Las personas que experimentan la iluminación repentina podrían tener alguna de estas experiencias, pero no necesariamente en este orden. El Sexto Patriarca (638-713), quien enseñaba antes de que se hubieran creado los dibujos, nunca hizo referencia a dicha progresión.

Los dibujos son útiles en representar al proceso de la iluminación gradual y son estudiados por practicantes en China y Japón. Con fe, todos nosotros podemos buscar el buey, la naturaleza de Buda, dentro de nosotros mismos.

Step of Yu - tecnica chamanica - daoism

Han Dynasty depiction of Yu.

Yubu, translated as Pace(s) of Yu or Step(s) of Yu, is the basic mystic dance step of religious Daoism.

This ancient walking or dancing technique typically involves dragging one foot after another, and is explained in reference to the legendary Yu the Great, who became lame on one side of his body from exerting himself while establishing order in the world after the Great Flood. Daoist religions, especially during the Six Dynasties period (220-589), incorporated Yubu into rituals, such as the Bugang 步罡 "pace the Big Dipper", in which a Daoist priest would symbolically walk the nine stars of the Beidou 北斗 "Big Dipper" in order to acquire that constellation's supernatural energy.

 Yu The Great

It was under the reign of Emperor Shun that the legendary “Yu The Great” was challenged to subdue the flooding of the Yellow River, a task which – through some combination of magical and technological prowess – he accomplished with great success. He subsequently designed a system of dikes and canals which proved to be of great and lasting benefit to his people. The “Pace of Yu” – the dance-steps which transported him mystically to the stars, where he received guidance from the deities – is practiced even today in certain Taoist traditions.

 

Traditional Luoshu magic square attributed to Yu.

 

Daoism does not name a tradition constituted by a founding thinker, even though the common belief is that a teacher named Laozi founded the school and wrote its major work, called the Daodejing, also sometimes known as the Laozi. The tradition is also called “Lao-Zhuang” philosophy, referring to what are commonly regarded as its two classical and most influential texts: the Daodejing or Laozi (3^rd Cent. BCE) and the Zhuangzi (4^th-3^rd Cent BCE). However, this stream of thought existed in an oral form, passed along by the masters who developed and transmitted it before it came to be written in these texts. There are two major source issues to be considered. 1) What evidence is there for Daoist beliefs and practices prior to the two classical texts? 2) What is the best reconstruction of the classical textual tradition upon which Daoism was based?
With regard to the first question, Isabelle Robinet thinks that the classical texts are only the most lasting evidence of a movement she associates with a set of writings called the Songs of Chu (Chuci), and that she identifies as the Chuci movement. This movement reflects a culture in which male and female masters called fangshi, daoshi, or daoren practiced techniques of longevity and used diet, meditation and generated wisdom teachings. While Robinet’s interpretation is controversial, there are undeniable connections between the Songs of Chu and later Daoist ideas. Some examples include a coincidence of names of immortals (sages), a commitment to the pursuit of physical immortality, a belief in the epistemic value of stillness and quietude, abstinence from grains, breathing and sexual practices used to regulate internal energy (qi), and the use of dances that resemble those still done by Daoist masters (the step of Yu).