las tres doctrinas - sanjiao

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Lao Tzu, Śakyamuni, and Confucius, Ming dynasty (1368-1644) Unknown artist Hanging scroll; ink and color 61.2 x 59.5 cm Gift of Charles Lang Freer (F1916.109) © Freer Gallery of Art, Smithsonian Institution

The text of this topic, Sanjiao: The Three Teachings, was adapted, with the author’s permission, from “The Spirits of Chinese Religion,” by Stephen F. Teiser.

Most anthologies of Chinese religion are organized by the logic of the sanjiao (literally “three teachings”) of Confucianism, Daoism, and Buddhism. Historical precedent and popular parlance attest to the importance of this threefold division for understanding Chinese culture. One of the earliest references to the trinitarian idea is attributed to Li Shiqian, a prominent scholar of the sixth century, who wrote that “Buddhism is the sun, Daoism the moon, and Confucianism the five planets.”(1)

Li likens the three traditions to significant heavenly bodies, suggesting that although they remain separate, they also coexist as equally indispensable phenomena of the natural world. Other opinions stress the essential unity of the three religious systems. One popular proverb opens by listing the symbols that distinguish the religions from each other, but closes with the assertion that they are fundamentally the same:

“The three teachings -- the gold and cinnabar of Daoism, the relics of Buddhist figures, as well as the Confucian virtues of humanity and righteousness -- are basically one tradition.”(2)

The three teachings are a powerful and inescapable part of Chinese religion. Whether they are eventually accepted, rejected, or reformulated, the terms of the past can only be understood by examining how they came to assume their current status. And because Chinese religion has for so long been dominated by the idea of the three teachings, it is essential to understand where those traditions come from, who constructed them and how, as well as what forms of religious life (such as those that fall under the category of “popular religion”) are omitted or denied by constructing such a picture in the first place.
It must also be noted that the focus on the three teachings privileges the varieties of Chinese religious life that have been maintained largely through the support of literate and often powerful representatives, and the debate over the unity of the three teachings, even when it is resolved in favor of toleration or harmony -- a move toward the one rather than the three -- drowns out voices that talk about Chinese religion as neither one nor three. Another problem with the model of the three teachings is that it equalizes what are in fact three radically incommensurable things. Confucianism often functioned as a political ideology and a system of values; Daoism has been compared, inconsistently, to both an outlook on life and a system of gods and magic; and Buddhism offered, according to some analysts, a proper soteriology, an array of techniques and deities enabling one to achieve salvation in the other world. Calling all three traditions by the same unproblematic term, “teaching,” perpetuates confusion about how the realms of life that we tend to take for granted (like politics, ethics, ritual, religion) were in fact configured differently in traditional China.

Notes and References
(1) Li’s formulation is quoted in Beishi, Li Yanshou (seventh century), Bona ed. (Beijing: Zhonghua shuju, 1974), p. 1234. Translation from Chinese by Stephen F. Teiser.
(2) The proverb, originally appearing in the sixteenth-century novel Investiture of the Gods (Fengshen yanyi), is quoted in Clifford H. Plopper, Chinese Religion Seen through the Proverb (Shanghai: The China Press, 1926), p. 16.

Cultura de jade

Por WU BING

Una pieza de jade Hetian de corada con motivos de dragón.

En China siempre ha existido un dicho que reza que el oro tiene precio pero el jade no, lo que significa que el valor del segundo es inestimable.

Dragón de jade.

Oro incrustado en jade, el diseño de las medallas de los Juegos Olímpicos de Beijing 2008, tiene un significado especial. En la cultura china, el oro es símbolo de riqueza, y el jade de la elegancia. La combinación de ambos materiales representa el conjunto de la riqueza y la elegancia, además de la buena suerte. El proyecto del diseño olímpico demuestra la celebración del pueblo chino hacia el espíritu olímpico y el premio a los deportistas.




Jade: vale un Potosí

Debido a la reducción constante del material y el aumento brusco de la demanda del mercado, el precio del jade ha venido subiendo de manera asombrosa en los últimos años. Según datos correspondientes, el jade Hetian de primera categoría valía 100 yuanes por kilo en la década del 70 del siglo pasado, precio que aumentó a 6.000 en 1995, a 10.000 en 2000 y en la actualidad ha sobrepasado el millón de yuanes, lo que representa un incremento de 10.000 veces en 30 años, y la cifra aún está en aumento. En comparación con el jade blanco del país, la jadeíta de Byanmar es más valiosa, superando en 10 e incluso 100 veces el precio del primero.

Pieza de jade Hetian.

China es un país que produce mucho jade, por lo que posee una cultura original de más de 7.000 años en la explotación de esta piedra. Un artesano llamado Bian He, del reino Chu del Período de Primavera y Otoño (770 a.n.e.-476 a.n.e.), encontró un fénix parado en una gran roca. Como se creía en la deidad de que el ave nunca se paraba en piedras normales, Bian determinó que se trataba de una pieza preciosa de jade. Entonces la ofreció al rey, quien mandó a un artífice de jade a revisarla. Pero resultó que este último lo que encontró fue una piedra común. El rey, muy enfadado, ordenó cortarle el pie izquierdo a Bian por el crimen de engaño. Al morir el soberano, su hijo heredó el trono imperial. El artesano llevó de nuevo la piedra de jade ante el nuevo monarca y éste también pidió la opinión del artífice, quien mantuvo su criterio sobre la piedra. Bian perdió así su pie derecho.
Cuando murió el segundo rey, su hijo Wenwang ocupó su lugar y el artesano lloró durante tres días y tres noches al pie de la montaña donde se encontraba la piedra de jade. Al enterarse del asunto, el nuevo gobernante envió gente a preguntarle la causa. Bian explicó que no lloraba por sus pies, sino porque el jade fue tratado como piedra y la gente fiel fue considerada estafadora y castigada sin razón. Su majestad mandó a abrir la piedra y encontró jade precioso. La pieza elaborada con el material, con un orificio en el centro, fue bautizada con el nombre de Heshibi, un raro tesoro que fue trasladado de un lugar a otro, hasta que al final llegó al reino Zhao.
En el año 283 a.n.e., el reino Qin se enteró de la existencia del valioso objeto y lo pidió a cambio de 15 ciudades. Como el dominio Qin era más poderoso que el Zhao, la pieza quedó en manos del primero. El trueque del jade por 15 ciudades dio origen al modismo Jiazhiliancheng, para expresar que algo tiene un valor inestimable.
Tras pasar al reino Qin, Heshibi se convirtió en sello imperial y se heredó de generación en generación. El último monarca de esa dinastía, al ser conquistado, ofreció el sello al primer emperador de la dinastía Han del Oeste, llamado Liu Bang. A finales de la dinastía Han del Oeste (206 a.n.e.-8), el sello imperial, símbolo del poder real, perdió un pedazo. Los artesanos de la época lo arreglaron con oro y de esa manera surgió el oficio de incrustar oro en jade, el mismo que se empleó en las medallas de los Juegos Olímpicos de Beijing 2008.

Cinco morales del jade

En nuestro planeta existen miles de especies de rocas, pero de ellas, apenas un centenar pueden ser consideradas jade. Según el libro Shuowenjiezi, de Xu Shen, de la dinastía Han del Este, jade son aquellas piedras preciosas que poseen “cinco morales”. De hecho, su carácter se detecta de acuerdo con diversos factores que varían según las etapas históricas, como la cultura, producción, nivel de desarrollo científico y tecnológico, ideología, estética y demanda social. Además, con el desarrollo social, las piedras que no son jade pueden ser consideradas jade. Por ejemplo, los jades Lirio, Coral y Dieceng, que originalmente se empleaban como piedras para hacer cal, pavimentar y construir casas, ahora son tratadas como jade, debido a sus características especiales de fósil biológico, vetas bonitas y significados históricos.

Animal mitológico hecho de jade blanco verdoso.	Jadeíta de mejor calidad, de alto grado de transparencia.

El jade natural puede ser optimizado si su calidad no es buena, de allí sus diversas categorías. En el caso de la jadeíta, la categoría A se refiere a las piezas naturales que además de ser cortadas, esculpidas y pulidas, no han recibido otro tipo de tratamiento. Los objetos de este rango mantienen su estado original, tanto en el color como en la estructura del material. Si se aplica el lavado con ácido y álcali y el tratamiento de relleno de resina en los poros, la jadeíta ya pertenece a la categoría B, conocida en el mercado como jadeíta lavada, y que debe llevar en el certificado una nota que dice “tratamiento de lavado y rellenado”. Las piezas de categoría C son aquellas que han sido teñidas o vestidas. El color, transparencia, estructura, pureza, elaboración del corte y peso constituyen los seis aspectos que se examinan al valorar la calidad de una pieza de jadeíta.
La cultura china, con el confucianismo como escuela predominante, valora el jade como algo supremo y considera que el mismo tiene cinco morales, cualidades que una persona debe adquirir para poder ser noble y alcanzar su meta máxima.
Al referirse a las cinco morales del jade, Xu Shen afirmó que son, en realidad, una comparación de las cinco características mecánicas y ópticas del jade con las cinco cualidades éticas del ser humano. El brillo del jade simboliza la bondad del hombre; la transparencia, la justicia; el sonido, la inteligencia; la flexibilidad y dureza, el coraje; y el borde del corte no afilado, la honestidad y la auto restricción.
Las personas que quieren jade siempre usan la metáfora para exigirse y alejarse del comportamiento no moral.

El jade y la vida

En la antigüedad, el jade jugaba un papel muy importante en la vida de los chinos. Los objetos elaborados con él incluyen joyas, elementos decorativos, antigüedades, recipientes y obras religiosas.
El jade se usa mucho como ornamento en las ropas. Antaño, la gente lo tomaba como normas de cultivo físico y espiritual propio, y también consideraba que tenía la función de evitar el mal y proteger la salud. Por lo tanto, los chinos siempre han llevado consigo piezas de este material como adornos. Hasta las dinastías Ming y Qing, lucir adornos de jade era una moda social. En la dinastía Ming era indispensable en la vestimenta imperial y también requería ser llevado por los miembros de la familia imperial y funcionarios de diversas categorías.
Los ornamentos que se conservan hasta hoy día son en su mayoría cintas y broches de jade. Los adornos de la dinastía Qing se volvieron más variados, al punto que existía un tipo de aro que se ponía en el dedo para tirar las flechas. Los colgantes siempre llevaban motivos de buen agüero. En la actualidad, la gente exhibe la piedra principalmente en forma de colgantes y pulseras, mucho más simples que antes.

Nueva variedad de jadeíta, la jadeíta negra.

Las variedades de jade mejor acogidas en el mercado son la Hetian y la jadeíta. Además, hay otras como Xiuyu, Dushanyu, lapislázuli y turquesa.
El nombre del jade Hetian se debe a que se produce principalmente en Hetian, Xinjiang, aunque también se obtiene en Qinghai, Sichuan y Liaoning. Además en Rusia, Polonia, Alemania, Estados Unidos, Canadá y Nueva Zelanda se produce igualmente jade Hetian, y el proveniente del territorio ruso es considerado de mejor calidad.
El jade Hetian se puede dividir en diversas categorías, según su color y vetas. Por ejemplo, existen el blanco, gris, verdoso, verde, negro, amarillo, azúcar y multicolor. De ellos, el primero, de alto nivel de transparencia y suavidad, llamado Blancura de manteca de oveja, es de la categoría más alta de la variedad Hetian. El jade Hetian siempre ha sido el predominante en el mercado. Debido a la explotación excesiva del material en los últimos años se están agotando los recursos en Xinjiang.
La palabra jadeíta (Fei Cui en chino) se origina del pájaro alción, de plumas de color hermoso. El macho de esta especie, llamado Fei, tiene plumas rojas, mientras las de la hembra, Cui, son verdes. La jadeíta natural es en general de esos dos colores, de ahí su nombre. La historia de utilización de la jadeíta en China es corta y su descubrimiento data de finales de la dinastía Ming y principios de la Qing. Se volvió popular poco a poco, después de la dinastía Qing, como una nueva especie de jade prometedor, de categoría superior a cualquier otra variedad conocida en la historia moderna. En la antigüedad, la gente llevaba jadeíta como talismán, para protegerse de los males. Ello demuestra la búsqueda del pueblo por una vida buena y la petición de la longevidad. Esa tradición ha permanecido hasta hoy día.
En la actualidad, los expertos han hecho cuantiosas investigaciones sobre la jadeíta desde el punto de vista de la salud, y han llegado a la conclusión de que es verdad que el material influye en cierto grado en la salud de las personas, porque sus elementos químicos tonifican el cuerpo humano, fortalecen la inmunidad, mejoran las funciones del metabolismo y de esa manera benefician el estado físico y espiritual. Su funcionamiento es parecido al de los aparatos de tratamiento magnético, los relojes de conservación de la salud y bolas de salud, entre otros aparatos similares.

Los Cuatro Libros del Emperador Amarillo

En 1999, después de reconstruir Tritogenia, el libro perdido de Demócrito de Abdera, intenté recuperar un clásico taoísta que desapareció hace más de dos mil años.
El taoísmo considera que sus libros más importantes son el Laozi (o Tao Te King), el Zhuang zi, el Lie zi y el Huang Di. El primero ha sido impreso una y otra vez en China y traducido a todos los idiomas; el segundo es cada vez más admirado, aunque algunos niegan que sea taoísta; el tercero se sospecha que es una falsificación, y el cuarto, el Huang Di Sijign o Los cuatro libros del Emperador Amarillo, que es el que me interesa aquí, se menciona a menudo pero se perdió hace mucho tiempo, tal vez en la quema de libros ordenada por el primer emperador de China.
En su prólogo al Liezi, Iñaki Preciado Idoeta dice que la pérdida de los libros atribuidos al Emperador Amarillo ha sido “el mayor impedimento para el conocimiento del taoísmo original”.
Yo quise remediar esa pérdida hace años y reconstruir Los cuatro libros del Emperador Amarillo. Leí decenas de textos taoístas y reuní todas las menciones y testimonios que se atribuyen a este mítico personaje, uno de los héroes civilizadores de China. El resultado fue un libro en el que se mezclaban ideas extraordinariamente diversas.

Huang Di, el Emperador Amarillo

En algunos capítulos, la doctrina del Emperador Amarillo se parecía a la de los libros clásicos taoístas, pero en otros lugares se descubre a un Huang Di alquimista, que busca fórmulas para prolongar la vida, algo que se debe a que el taoísmo tardío cayó en esta obsesión durante varios siglos.

Pero muchos de los fragmentos atribuidos a Huang Di se refieren al sexo, pues cuenta la leyenda que el Emperador Amarillo estaba preocupado por la pérdida de su virilidad y potencia sexual, por lo que consultó a tres mujeres y un hombre. Un ejemplo de las recomendaciones de la consejera Su Nu: “Quienes conocen el Tao del amor son igual que los buenos cocineros que saben combinar los cinco sabores en un plato apetitoso. Los que conocen el Tao del amor y armonizan el Yin (hembra) con el Yang (macho) son capaces de mezclar las cinco dichas en un placer celestial; quienes no conocen el Tao del amor morirán antes de tiempo y sin que ni tan siquiera hayan realmente gozado del placer amoroso. ¿Verdad que Su Majestad no quiere ver así las cosas?»

Estas ideas se recuperaron y se pusieron de moda en Occidente en los años 60 del siglo pasado, en libros como El tao del amor y del sexo, de Jolan Chang.

Pero lo más usual es que el Emperador Amarillo se muestre un poco místico, hablando del tao, del no hacer o wu wei y de otras doctrinas tradicionales del taoísmo.

Así estaban las cosas en 1999, cuando intenté rescatar aquel libro perdido. Pero ahora todo ha cambiado: el  mismo Iñaki Preciado Idoeta, que entonces se lamentaba por la pérdida del libro, acaba de traducir al español Los cuatro libros del Emperador Amarillo.

¿Cómo es posible?

Los lectores desconfiados pensarán que se trata de una invención, porque parece una de esas historias que difunden los falsificadores al estilo de James Macpherson, que inventó al bardo celta Ossian y asombró durante un tiempo a la república de las letras. Pero, al menos en este caso, no se trata de una farsa.

Todo comenzó en 1973, cuando en las excavaciones de Mawandui se encontraron varios libros escritos en seda. La tumba en la que fueron encontrados fue datada en el año -168.
Uno de aquellos libros era una versión del Laozi, la más antigua conocida hasta entonces. Una de las sorpresas fue descubrir que primero aparecía el libro de la virtud (De) y después el libro del camino (Dao), al contrario que cómo había sido ordenado durante los últimos dos mil años (De Dao Ching en vez de Dao De Ching). Otra sorpresa fue encontrar un ejemplar del Liezi, que, como dije antes, hasta entonces se había considerado como una falsificación de épocas tardías.

Fragmentos de seda encontrados en Mawangdu

Pero además se encontraron otros textos, entre ellos algunos en los que se mencionaba al Emperador Amarillo.
Tras minuciosos estudios, muchos expertos han llegado a la conclusión de que se trata del libro perdido del Emperador Amarillo. Y de este modo es como ha sido llamado, por ejemplo en la reciente traducción española.
Este Huang Di recuperado nos reserva diversas sorpresas, algunas pequeñas, y una bastante notable, al menos para mí, pues no se parece en nada al libro que yo reconstruí hace once años.

El Huang Di Es muy distinto del Laozi y del Zhuang zi, no contiene casi nada de magia o misticismo, ni de alquimia o sexo para aumentar la longevidad. Por el contrario, el Emperador Amarillo se muestra pragmático y muy preocupado por la política. En vez de defender la doctrina taoísta de wu wei, o no acción, da continuamente consejos acerca del gobierno y la acción, como se ve ya en los títulos de los diversos capítulos: De los seis límites, De las cuatro normas, De las cinco medidas de gobierno, De las tres prohibiciones, De los métodos eficaces o De los nombres y principios.

Como indica su traductor, el libro tiene rasgos taoístas y confucianistas, pero sobre todo legistas, una escuela filosófica interesada en regular la sociedad mediante normas y leyes. Todo ello parece confirmar que Los cuatro libros del Emperador Amarillo era el libro de texto de la escuela de Huang-Lao (mezcla de Huang Di y Lao zi), que se distinguía de las otras tendencias taoístas, porque no recomendaba a sus seguidores apartarse de la sociedad, sino que más bien les incitaba a implicarse activamente en la política y en la vida práctica.

El descubrimiento de Los cuatro libros del emperador amarillo debería hacer que los investigadores fueran más prudentes al hablar de los libros perdidos, o al calificar de falsos o imaginarios a otros, incluso al aventurar el origen o la difusión de una u otra doctrina.  Hay que tener en cuenta que casi todas nuestras teorías sobre el pasado se basan en pequeños fragmentos de una riqueza cultural inmensa hoy perdida y que, como me decía mi amigo Manuel Abellá hace unos días, las más de las veces lo que conservamos es producto del capricho o del azar. Miles de libros se han perdido para siempre, aunque, como en el caso de Los cuatro libros del Emperador Amarillo, no siempre para siempre.

Publicado el 2 enero, 2013 por danieltubau

origen taichi - como llegar a CHENJIAGOU - Zhengzhou

Viaje a la China profunda en busca del Taiji Quan original De Furio Fu en Nov 12, 2014 07:57 am

El Tai Chi se presta a malentendidos, comenzando desde su nombre: la transcripción más acertada sería “Taiji Quan”, traducido generalmente como “boxeo de polaridad extrema”. 

En esta definición la palabra más importante es Quan, que nos recuerda que el Taiji Quan debe considerarse un arte marcial y por lo tanto, esto implica que entre sus objetivos originales el principal sea la defensa personal. 

¿Y esos movimientos elegantes en círculo que tu abuela dibuja con las manos en el aire mientras intenta seguir el ritmo de su grupo de Tai Chi? No son otra cosa que posiciones de defensa, ganchos, palancas, proyecciones y golpes a la garganta y a la entrepierna.

A esto hay que añadir que el estilo más difundido de Taiji Quan en el mundo sea el estilo Yang, que hace hincapié en la lentitud de los movimientos y esconde muy bien su potencial marcial.

En cambio, el estilo Chen, otra forma de practicar Taiji Quan, mezcla movimientos lentos y sinuosos con cambios de dirección improvisados, golpes potentes, saltos y patadas típicas de la tradición marcial china. 

Sin embargo, se ha comenzado a dar a conocer al gran público décadas después respecto al estilo Yang, y por lo tanto, su práctica es menos común en los gimnasios y es menos conocido entre la gente.

Aún así, de entre lo dos estilos, el Chen es el más antiguo: su limitada (pero creciente) popularidad se debe a que hasta el inicio del siglo pasado el único lugar donde era posible aprenderlo se encontraba en un pequeño pueblo de la China rural, cercano al Rio Amarillo, llamado Chenjiagou (陳家溝). 

Allí, en el siglo XVII, el general Chen Wangting creó un estilo de combate propio, uniendo probablemente la amplia experiencia adquirida durante años de batallas y la filosofía taoísta. Así, entre campos de cereales y pasto, el estilo se habría pasado de generación en generación rigurosamente dentro de la familia Chen. En este lugar, un maestro de una época posterior decide romper con la tradición y enseñar Taiji Quan a un alumno interesado pero no perteneciente al clan, permitiendo así la creación de otros estilos y la difusión de este arte marcial en todo China.

De entre todas las leyendas que se conocen sobre monjes taoístas, inmortales, magos, la mayor parte de los historiadores y expertos en el tema están de acuerdo en que este sería el origen real del Taiji Quan. También es uno de los motivos por los que el remoto pueblo de Chenjiagou en Henan es considerado en todo el mundo el Jerusalem del Taiji Quan, el lugar donde nació este arte marcial y donde los practicantes más devotos sueñan con ir un día a beber de la fuente original del conocimiento y presumir delante de los novatos una vez de vuelta en casa.

Otra razón fundamental reside en el hecho de que en este pueblo, en los últimos siglos, hayan continuado a viviendo y a enseñando los más diestros y famosos maestros de Taiji Quan que se pueden encontrar en el mundo.

En tierra salvaje

Si tu también eres uno de esos fans que sueñan con tocar con la mano el polvo pisoteado por Chen Wangting y experimentar la emoción de practicar con las super estrellas del Taiji Quan, la primera parte de la etapa comienza en Zhengzhou, capital de la provincia de Henan.

Zhengzhou es la clásica metrópolis china con unos pocos millones de habitantes y prácticamente sin ninguna atracción turística. Sin embargo, es un centro importante de la red ferroviaria del país, por lo que es muy fácil llegar desde cualquier ciudad grande de China. Si tienes prisa por comenzar , el mejor medio es seguramente el tren de alta velocidad: tiene salidas frecuentes y normalmente no es necesario reservar. Desde Beijing tarda más o menos tres horas y media y su precio ronda los 35 euros.

El tren convencional es más barato pero evidentemente más lento; podrías tardar toda una noche o medio día y además podría estar a rebosar de gente. Otra posibilidad es el avión, que cuesta más que el tren de alta velocidad (sobre los 100 euros) y debería ser más rápido, pero teniendo en cuenta los tiempos de espera y los retrasos te lo aconsejo sólo si la primera opción no es posible.

Cuando hayas llegado a Zhengzhou, deberás ir a la estación de autobuses de largo recorrido o  “Er ma lu zhan”: no está muy lejos de la estación de trenes “lentos” y podrías incluso ir a pie, mientras que si llegas a la ciudad con el tren de alta velocidad o en avión, tendrás que coger un taxi. 

Una vez en la estación, busca el autobús con destino Wenxian. Salen con bastante frecuencia por lo que si no tienes prisa puedes esperar a encontrar uno que tenga buenas suspensiones, ya que el viaje durará al menos un par de horas.

Como alternativa, mucho más cara, está tomar un taxi hasta Wenxian o Chenjiagou: si has tenido contacto con algún maestro antes de tu llegada seguramente te habrá sugerido esta posibilidad. En cualquier caso, si tienes la esperanza de llegar a alguna parte, acuérdate de llevar siempre contigo los nombres en chino de los destinos, incluidos los nombres de las estaciones de tren o autobús: ni los taxistas ni lo conductores de autobús hablan inglés, y por mucho que te esfuerces con la pronunciación a ellos les resultará incomprensible.

El viaje a Wenxian es por si solo emocionante, tras dejar a tus espaldas la metrópolis y atravesar el Río Amarillo, tendrás la impresión de haber hecho un viaje hacia atrás en el tiempo y de entrar en un territorio absolutamente “rústico”, donde el color verde de los campos de cultivo se funde con el rojo de la tierra desnuda y de las cuencas de contención, mientras las referencias a las artes marciales comienzan a surgir como elementos decorativos a lados de la carretera.

Wenxian es una “ciudad” más bien pequeña y una vez allí será necesario que cambies de medio de transporte. Se trata de un trayecto de unos diez minutos, por lo que puedes adaptarte a cualquier medio de transporte que te propongan: coche, furgoneta, apecar… la imaginación de los taxistas chinos improvisados no tiene límite. 

Mostrar tus maletas y tu pinta de occidental despistado será suficiente para encontrar a alguien que se ofrezca a llevarte Chenjiagou por un módico precio; en este caso no será necesario explicar nada al conductor, todos los turistas que llegan Wenxian están de camino hacia Chenjiagou. Tras varios kilómetros la carretera pasará a ser de tierra y estarás totalmente rodeado por campos de maíz.

El primer pueblo que encontrarás sera tu destino: Chenjiagou, “Birthplace of Taiji Quan”, como se puede leer en el cartel de señalización en la entrada del pueblo.

“Chenjiagou”, o “el foso de la familia Chen”, toma el nombre de un cauce que bordea el pueblo. El lugar es más bien pequeño y a simple vista no presenta muchas comodidades: una sola carretera asfaltada, construcciones de todas las épocas pero ninguna de interés arquitectónico, algún edificio más moderno y muy, muy feo, un par de tiendas de alimentación y quizás una minúscula sala de te. 

Las posteriores observaciones no mejorarán esta primera impresión.

Falta alumbrado en las calles, no hay ni un sólo restaurante decente y de vez en cuando tendrás que apartarte para dejar paso a un pequeño rebaño de ovejas. El polvo está por todos lados, cubre las calles, los alféizares, las sábanas colgadas mientras se secan, incluso se habrá fijado en tu frente sudorosa. Si has ido de vacaciones, lo más seguro es que te hayan timado.

 Si en cambio has llegado impulsado por la única explicación plausible, es decir, tu pasión por el Taiji Quan, en el centro del pueblo podrás visitar un parque dedicado al Taiji y a sus orígenes, un museo y algunas pequeñas tiendas de equipamiento deportivo pero bien surtidas y baratas.

En cuanto a la posibilidad de realizar un entrenamiento intensivo, en Chenjiagou te será difícil elegir entre todas las opciones: justo en el centro del pueblo encontrarás la escuela “oficial” del pueblo dirigida actualmente por  Chen Xiao Xing y su hijo Chen Zi Qiang, mientras que a unos pasos encontrarás la escuela de Chen Zhao Sen y la de Zhu Tian Cai, otros maestros de fama mundial. En la entrada del pueblo, justo detrás del cartel mencionado anteriormente, encontrarás en cambio la nueva escuela de Chen Bing. Hay infinidad de escuelas de menor tamaño y fama, pero siempre de óptimo nivel.

Los niños y jóvenes de Chenjiagou asisten a las escuelas de Taiji Quan de forma casi permanente, ya que para ellos las artes marciales representan la alternativa más atractiva a una dura vida de trabajo en los campos.

 Además de los residentes locales, todas estas escuelas, según tengo entendido, acogen durante periodos más o menos largos ya sea a estudiantes chinos que a extranjeros; si los primeros son privilegiados por el hecho de conocer el idioma, los segundos son seguramente bien acogidos ya sea por la oportunidad de difundir la fama de la escuela en el mundo que por lo dólares con que pagan los entrenamientos.

De todas maneras, es posible y aconsejable entablar contacto por e-mail antes de partir, al menos para pedir información sobre el precio del curso y el alojamiento. Con el fin de evitar una amarga decepción, ten en cuenta que en general el hecho de alojarse y entrenarse en la escuela de un maestro famoso no equivale necesariamente practicar con ese maestro, a no ser que se pida específicamente y se esté dispuesto a desembolsar una cuota adicional bastante importante. 

De hecho, no hay que dar por descontado que verás al maestro, visto que muchos maestros de Chenjiagou pasan buena parte del año inmersos en tours dando la vuelta al mundo: ¡mejor informate antes!. 

Por otro lado, las tarifas son mucho más bajas que los que solicitan practicar con los mismos maestros en Europa, y, en su ausencia, los instructores autorizados para enseñar en Chenjiagou tienen todos un nivel altísimo.

Para satisfacer mi sed de Taiji Quan, me he puse en las manos del maestro Chen Bing: generación XX de la familia Chen, con una sólida reputación y numerosas posibilidades de verlo sucesivamente incluso cerca de casa, ya que suele viajar a menudo. Por lo tanto, sólo puedo describir como es la experiencia en su escuela, pero hablando con otros que han elegido una experiencia diferente, no me parece que haya grandes diferencias, ya que al fin y al cabo estamos en reino de la tradición.

La escuela es una construcción bastante reciente de tres pisos, con habitaciones que asoman al patio interno, un comedor común y un gran gimnasio. Durante mi visita la frecuentaban cerca de un centenar de jóvenes alumnos fijos, provenientes de Chenjiagou y sus cercanías, y una decena de invitados sobretodo chinos. 

En cuanto al alojamiento, la escuela de Chen Bing tiene fama de ser particularmente adecuada a las exigencias más demandadas por los invitados occidentales. Imagino que esto hace referencia al hecho de que algunas habitaciones tienen aire acondicionado (indispensable en verano), porque por el resto no hay muchas comodidades: dos camas, una mesilla, un baño y una buena cantidad de suciedad que limpiar antes de que pueda ser considerado un espacio habitable. También aquí el polvo se acumula en todas las superficies y entra en cada grieta, cosa que contribuye en gran parte a la sensación de suciedad.

Afortunadamente no tendrás tiempo ni fuerzas de hacer caso a las condiciones higiénicas: la vida de los aprendices de Taiji Quan, chinos o extranjeros, sigue una rutina intensa. 

El día comienza pronto por la mañana con un desayuno a base de verduras y pan al vapor para continuar con un entrenamiento en el gimnasio o en el patio hasta las once y media. Acto seguido, comida a base de verduras y arroz, tres horas de descanso y después de nuevo entrenamiento hasta la noche, y para finalizar la jornada, una buena cena a base de verduras y arroz. A veces, junto con las verduras, la premiada cocina del pueblo ofrece un trozo de tofu apestoso (stinky tofu), un huevo cocido o una cabeza de gallina, justo para mantenerte en forma. 

En el caso de que extrañamente no te gustase la cabeza de gallina o la monotonía del menú te hiciera tirarte de los pelos, siempre tendrías la posibilidad de ir a Wenxian o visitar la tienda de alimentación donde, a tu cuenta y riesgo, podrás completar la dieta con algún producto local. Pero no estás allí para engordar, ¿cierto?.

Estás en Chenjiagou para sudar, y te aseguro que sudarás hasta mojar cada milímetro de la camiseta, ya sea si has elegido el entrenamiento personal con algún maestro de fama mundial o si te has contentado con practicar en grupo o bajo la tutela de un instructor. 

En todo caso, comenzarás el día con una sesión de calentamiento  y estiramientos para después repasar en grupo la formas base del estilo Chen en el patio o en el gimnasio. 

Una vez hecho el calentamiento, tendrás la posibilidad de profundizar otras formas o de ejercitarte con los mejores aprendices de Taiji Quan del mundo, entrenando todo el día con las manos desnudas o con armas, practicando tu shou o con alguno que sea capaz de responder a todas tus preguntas sobre Taiji Quan. Esto será posible siempre que sepas hablar chino, está claro, porque no te esperes poder hablar en inglés con más de tres o cuatro personas dentro de la escuela.

En cuanto a la disciplina: nadie te vendrá a buscar si decides dormir hasta tarde o te obligará a hacer los entrenamientos, nadie te dirá como vestirte o de que color tiene que ser tu camiseta, pero será de sentido común prestar atención a los instructores y no poner a prueba su gran paciencia. 

Por otro lado, todos los alumnos parecen estar dispuestos a colaborar y a enseñar el poco o mucho Taiji Quan que conocen, con poquísimo o ningún sentido de competición, todos están dispuestos a escuchar y ser respetuosos con quien practica con empeño.

Si tras seis o siete horas de entrenamiento diario piensas que todavía no estás lo suficientemente cansado, siempre podrás unirte al grupo de los alumnos locales. Gracias a la energía de la juventud y al hecho de haber practicado Taiji Quan literalmente toda su vida, estos adolescentes representan la élite de la escuela y se preparan para convertirse en la próxima generación de maestros sometiéndose cada día a los entrenamientos más duros, desde las primeras luces del alba a bien entrada la noche. Verlos será suficiente para llenarte de entusiasmo y sobrecogimiento.

Una cosa a tener en consideración son las condiciones atmosféricas: Henan se caracteriza por tener un clima continental, con inviernos duros y veranos muy calurosos. En cualquier caso, el sufrimiento está asegurado, ya que como te puedes imaginar el gimnasio no está equipado con calefacción ni aire acondicionado, y te tendrás que entrenar con varias capas de jerseys o, al contrario, prepararte a beber continuamente para rehidratar tu cuerpo del sudor que chorrea hasta el suelo. Al anochecer soplará a menudo el viento, levantando nubes de polvo rojo que darán al pueblo un aspecto irreal y que cubrirá de nuevo todos los rincones.

Resumiendo

Mientras practicas un relajante Tai Chi en el parque con tu abuela el domingo por la mañana o limpias con cuidado la suela de las zapatillas antes de entrar en el gimnasio para no estropear el parqué, te podrías preguntar si realmente vale la pena ir hasta la otra parte del mundo para hacer tanto esfuerzo, para en realidad repetir los mismos ejercicios que puedes hacer tranquilamente en tu casa. Evidentemente no te puedo dar una respuesta tajante: es verdad que en Chenjiagou se encuentran los mejores maestros, pero también es cierto que para comenzar a notar una evolución real en el estilo del Taiji Quan habría que quedarse en Henan durante meses, por no decir años.

Sinceramente, no volverás como maestro, y de hecho, después de compararte con los mejores en el campo, incluso se te irán las ganas de fanfarronear. La verdad es que mientras estás concentrado meditando en la postura del árbol y pasa un rebaño de ovejas delante de ti, o estás repitiendo por centésima vez a Lao Jia intentando comprender porqué tu cadera no está aún suficientemente relajada y tu puño nunca es lo suficientemente potente, mientras pisas y saltas sobre un suelo lleno de polvo y escupitajos, o miras a los niños de Chenjiagou como vuelven del entrenamiento con una sonrisa en la cara y las camisetas cubiertas de barro, no te harás este tipo de preguntas. Estás allí y tras esa experiencia nunca volverás a pensar en Taiji Quan de la misma manera y sabes que ha valido la realmente la pena.

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emociones y la ORBITA MICROCOSMICA

Las emociones son una respuesta natural de nuestra naturaleza animal (Sistema Límbico del cerebro) para evaluar si una determinada situación o circunstancia favorece o no nuestra supervivencia.


Las emociones se desencadenan o generan por el contacto sensorial con el mundo exterior mediante los cinco sentidos. Por tanto, en su primera fase, la reacción emocional, es una función fisiológica del sistema nervioso, no es un proceso psicológico.


Pero los Chinos y otras tradiciones orientales además de los cinco sentidos consideran la mente como un sexto sentido, y por lo tanto las imágenes mentales generadas por uno mismo (conciente o inconscientemente) funcionarán de la misma manera que las imágenes exteriores reales aportadas por los cinco sentidos para generar reacciones emocionales.


Después de generada por la mente, la emoción deja el dominio de la mente y entra en el sistema de meridianos corporales como una forma de energía la cual viaja a través de los canales energéticos.


Igual que todas las formas de energía humana, las emociones producen profundos efectos fisiológicos en los órganos, glándulas y otros tejidos.


Dicho de otro modo la mente asigna un valor al estimulo sensorial físico o cerebral, y pone en marcha una poderosa corriente de energía emocional a través de los canales de energía, en especial por la ORBITA MICROCOSMICA del cuerpo.


Una vez que esa energía está en movimiento adquiere vida propia, produciendo secreciones de diversas hormonas, liberación de neurotransmisores en el cerebro y sistema nervioso, cambios en el ritmo cardiaco y presión sanguínea, ajustes de la respiración y estimulación o supresión de la digestión y la peristalsis. Lo conocido como enfermedades Psicosomáticas.


Cuando una reacción emotiva se hace extrema y se prolonga o se repite con frecuencia se produce una serie de reacciones fisiológicas graves que desequilibran todo el sistema energético.


Psicosomáticas, son aquellas enfermedades donde el factor emocional juega un papel preponderante en su génesis.


De acuerdo a lo anterior y dando por descontado que las emociones son energías, podemos decir que toda terapia dirigida a sanar las enfermedades psicosomáticas deberá dirigirse específicamente a la energía, especialmente a la de la ORBITA MICROCOSMICA, porque su desequilibrio terminará provocando la enfermedad. Por eso se dice, con mucha razón, que la enfermedad es un proceso dinámico. La palabra "emoción" se entiende como: prefijo e igual origen, moción igual movimiento. Significa origen del movimiento, agregaríamos origen del movimiento de la energía...


En el sistema de salud chino a las reacciones extremas se llaman las "Siete Emociones Perjudiciales" que según ellos son las principales causas internas de la enfermedad:


1º La alegría. La alegría y la risa en exceso dañan al corazón y dispersan el espíritu.


2º La Rabia. La ira daña la energía Yín del hígado que controla la sangre, la bilis y otros fluidos asociados. Este desequilibrio aumenta la energía Yang del Hígado que asciende hasta el corazón y la cabeza, produciendo dolor de cabeza, mareo, visión borrosa y confusión mental. Los frecuentes estallidos de cólera dañan al Hígado daño que incrementa mas a la rabia estableciendo un círculo emocional destructivo. También el hígado dañado produce problemas en la vista.


3º La angustia. Bloquea la energía y daña los pulmones. También perjudica al intestino grueso pudiendo producir estreñimiento o colitis ulcerosa; además la angustia crónica daña las actividades del páncreas y estomago.


4º La concentración. La concentración excesiva (obsesiva concentración mental en un problema) daña el bazo, páncreas y puede perjudicar la digestión.


5º La aflicción. Los periodos prolongados de gran aflicción hacen que se disipe rápidamente la energía vital produciendo un grave debilitamiento del Sistema Defensivo del cuerpo, de la resistencia. La medicina sabe bien que las personas afligidas son vulnerables a las enfermedades graves entre ellas el cáncer.


6º El Temor. El temor en exceso daña la energía de los riñones haciéndola bajar produciendo a veces el descontrol de la vejiga (el atemorizado se orina ) por otro lado si la energía renal es débil (por ejemplo una infección crónica) se es propenso al temor crónico. El temor y la paranoia crónicos causan fácilmente insuficiencia renal y daño permanente a los riñones.


Los niños que se mojan en la cama suelen tener sentimientos de miedo.


7º El Susto .El susto se distingue del miedo por su naturaleza súbita e inesperada, que conmociona al organismo provocando una dispersión de la energía, dañando principalmente al corazón en su fase inicial si el susto persiste se transforma en temor crónico y dañará también a los riñones.


Existen otras causas internas que nos enferman dependiendo del valor que la mente asigna o asignó al estimulo sensorial, éstas son el resentimiento y las criticas.


a) El Resentimiento. La misma palabra nos indica su significado "re-sentir”, recordar y sentir ahora cosas que ya pasaron en forma continuada día a día. Un resentimiento largamente cultivado, una pena que tuvimos y la recordamos como si fuera hoy, el sentirnos culpables hoy por lo que ya fue, el no perdonar lo que nos hicieron puede carcomer el cuerpo hasta convertirse en la enfermedad que llamamos cáncer.


Se sabe que cuando alguien se queja de mucho dolor generalmente es una persona que carga con mucha culpa. Se ha comprobado que al perdonar y renunciar al resentimiento se puede disolver incluso el cáncer (nunca dejar los tratamientos médicos)


b) Las Críticas. Con frecuencia el hábito permanente de la critica (somos severos en juzgar nuestros comportamientos y el de los demás) conduce a problemas óseos como la artritis.
COMO LIBERAR LAS EMOCIONES.





Para la liberación de las emociones que nos hacen daño, debemos hacer inducción magnética directamente sobre la FUERZA VITAL ( o Qi original) y su flujo a través de los dos meridianos que la administran (El Vaso gobernado y el Vaso concepción) en el cuerpo.


En esta práctica tomamos contacto directo con la fuerza vital y su flujo a través del sistema de meridianos.


No es posible profundizar en el trabajo energético si no se tiene un conocimiento y una experiencia clara y consciente de cómo se mueve la energía a través de la ORBITA MICROCOSMICA (OM). Ver Figura 1


La Órbita Microcósmica (OM) es un sendero circular que recorre la espina dorsal y la parte frontal del cuerpo, conectando con todo el sistema de meridianos del cuerpo. Se le considera la "Calle Mayor" del flujo energético, de modo que es esencial mantener esta avenida abierta y en movimiento.


Esta formada por dos grandes meridianos de energía: el canal Ren Mai o Vaso concepción (de color azul en el gráfico), que asciende por delante del cuerpo, por toda la parte media. Y el Canal Du Mai o Vaso gobernador (de color rojo en el gráfico) que asciende también por detrás del cuerpo, por toda la columna.


Ambos tienen origen en el perineo y después su importante y vital recorrido terminan ambos en la boca, pero no en el mismo punto: El Vaso gobernador (Du Mai) termina en el paladar superior o cielo de la boca. El Vaso concepción (Ren Mai) termina en la punta de la lengua.


Por la razón anterior es por lo que las técnicas de meditación recomiendan unir la punta de la lengua con el cielo de la boca, porque con esto se cierra el circuito de la Orbita y la energía general del cuerpo se activa
Cada vez que completemos conscientemente un circuito de la Órbita Microcósmica, nuestro nivel personal de vitalidad aumenta. Todas las prácticas energéticas taoístas acaban conduciendo a la Órbita Microcósmica y es a través de esta práctica que iniciamos una amistad con la fuerza vital para toda la vida.


Generalmente el Qi (energía) circula a bajas revoluciones por estos canales, sufriendo atascos y bloqueos debidos a malas posturas y cristalizaciones originadas por emociones no manifestadas (emociones atrapadas) o pensamientos reprimidos.


Cuando los canales Du Mai y Ren Mai no tienen estancamientos ni dispersiones garantizan el libre paso a un buen caudal de energía. Entonces disponemos de una dotación energética que es clave para la salud física, emocional y mental..
Por todo lo ya expuesto, estamos en condiciones de valorar la importancia de mantener esta órbita activada y libre de energías emocionales negativas que ocasionen verdaderos atascos en el libre fluir del qi original o Yuan Qi que es la mas refinada de todas nuestras energías, es como gasolina refinada frente a la gasolina sin refinar .



Con base a ese conocimiento básico es por lo que he podido llegar a implementar un novedoso método para liberar las energías atrapadas que intenta mejorar o complementar el método comúnmente usado (Bradley), que si bien funciona, creo que es insuficiente toda vez que se reduce a activar solamente uno de los canales de la orbita, como el vaso gobernador, dejando al otro canal sin activar.



Por tanto, mi propuesta consiste en invitar a los terapeutas a que además de pasar el imán desde la cabeza hasta la región sacra para liberar emociones, lo hagan también desde el mentón hasta la región púbica, es decir hacerlo tanto sobre el meridiano vaso gobernador , como sobre el vaso concepción.


PASOS:

NOTA IMPORTANTE:

¿Qué polaridades utilizaremos para la activación de la OM?


Debemos establecer la polaridad de cada uno de los meridianos , que por lo regular están contrarios. Así si el Vaso Gobernador está positivo (+) disfuncional, el Vaso concepción estará negativo (-).


En consecuencia , a cada meridiano se impacta con la polaridad contraria a la que tenga ( por separado).
Con este terapia de Activación de la Orbita Microcósmica (AOM) podemos prevenir y atenuar patologías de carácter congénito o enfermedades hereditarias porque estos dos canales orbitales son los encargados de administrar el Yuan Qi o Energía Vital Original, es decir energía heredada y por tanto de reserva limitada, vertiéndola a los meridianos restantes del cuerpo cuando la energía nutritiva que circula por estos últimos está en defecto, o la recogen si está en exceso a través de los puntos de conexión que actúan a modo de compuertas.



En su órbita, el Qi o energía activa unos puntos de especial relevancia que son los siguientes:
Puntos del canal Vaso gobernador o Du Mai:



DU1- "Crecimiento de la Fuerza de la Longevidad”


Situado en el cóccix. En este punto se puede fusionar la energía de la tierra, la energía sexual y la energía refinada del cielo.. Con el punto disperso, el pasado se vive como una prisión y hay miedos inconscientes que afloran.



DU 4- "Puerta de la Vida” ( Migmen)

Situado sobre la columna en medio de los riñones. Cuando está disperso hay inseguridad y miedo. Se conecta con los riñones, que son las reservas de esencia primordial, raíces de la vida y origen de lo innato. El punto drenado fortalece el riñón y por tanto vence la astenia. Previene problemas sexuales como impotencia y eyaculación precoz.



DU 10 – "Terraza del Espíritu”- ( Lingtai)

Situado sobre la columna en un punto opuesto al corazón. El punto disperso genera agitación y desesperación



DU 14- "Gran Prominencia”- (Dazhui)

Situado sobre la columna opuesto a la garganta. Si está disperso, la persona encuentra todo negativo y percibe una sensación de no encajar. Es el máximo punto Yang del canal Du Mai, en él convergen los 3 meridianos Yang de la mano.



Du 17 –"Puerta Interior del Cerebro” (Naohu)

Situado en el hueco más hundido de la base occipital, cerca del cerebelo La mente se espesa cuando está disperso.


DU 20- "Cien reuniones”-( Baihui)

En el vértice de la bóveda craneana, situado en el punto medio que une los vértices de las orejas. Se conecta con la glándula pineal. Tiene la función de aunar el qi (energía) en la parte superior por lo que activa la función vital del metabolismo y otorga claridad a la mente.

Cuando está disperso hay desilusiones y depresiones, la persona se siente víctima o esclava.



DU 28- "Cruce del Yin "(Yinjiao)

Esta situado en la encía del maxilar superior, entre los incisivos medios superiores y se conecta a través de la lengua, para unir los canales Du Mai y Ren Mai.



Puntos del canal Vaso Concepción o Ren Mai



RM 22-"Señal Celeste” (Tiandu)

Situado en el hueco de la parte alta del esternón entre las dos clavículas. Es el centro de la comunicación y los sueños. Si está disperso, la persona se vuelve introvertida, no le gustan los cambios.



RM 17- "Centro del Pecho”-(Shanzhong)

Situado entre los dos pezones, cerca del corazón. Tiene una fuerte acumulación energética.

Calma la mente y el corazón. Es el Maestro de las energías emocionales. Facilita la circulación de la energía hacia arriba o hacia abajo.



RM 12- "Granero Central” -(Zhongwan)

Situado en la punta del esternón, en el plexo solar.. Cuando está disperso se es invadido por las preocupaciones.



RM 8 "Puerta del Palacio Emocional”-(Shenque)

Situado en el ombligo. Equilibra y centra cuando está abierto. Produce descuido y despiste cuando está disonante.



RM 6 –"Mar de la Energía”-(Qihai)

Situado 3 dedos por debajo del ombligo. Tiene una fuerte acumulación energética. Cuando está disperso, nos sentimos débiles y alicaídos. Es lugar de retorno de la energía vital congénita y el punto fundamental de la respiración abdominal.



Los estrechos de la órbita

En este circuito existen 3 tramos estrechos o "cuellos de botella” que los Taoistas llamaban muros de acero o San Guan y que hay que tener en cuenta.

Los 3 están situados durante el ascenso, en el canal Du Mai o Vaso gobernador y son los siguientes:

1- El estrecho del Cóccix

Coincide con el punto DU 1 .. Como el cóccix está recubierto solo por una fina capa muscular, el canal energético se afina y dispersa en ese punto y es fácil que aparezcan obstrucciones.

2- El estrecho de la Columna

Coincide con el punto DU 10 Situado entre la sexta y la séptima vértebra dorsal es un punto opuesto al corazón). Si la energía no logra pasar se desvía hacia el corazón y lo acelera. Es conveniente prestar mucha atención y ser cuidadosos durante este tramo. La clave está en adoptar una intención mental rigurosa y constante. Máxima concentración en la inducción.

3- El estrecho del Cojín de Jade
Coincide con el punto DU 17 en la base craneana.