martes, 18 de diciembre de 2012

SUTRA DEL DIAMANTE - el mas antiguo libro del mundo

HISTORIA DEL PRIMER LIBRO JAMÁS IMPRESO


El libro impreso más antiguo que se conoce es el Sutra del Diamante, un libro chino, cuya edad ha podido datarse con exactitud: año 868, hace 1138 años. Y la historia que tiene detrás el hallazgo de este primer ejemplar del que se tiene noticia es muy interesante... no dejen de leerla.
La historia comienza en un lugar perdido en medio del desierto del Gobi, a cuatro días de camello de Dunhuang, una población del Norte de China donde confluían los caminos norte y sur de la Ruta de la Seda (8000 km de nada para conectar todo el Sur del continente asiático). Ese lugar se ha llamado de varias formas: las Grutas de los Diez Mil Budas, las grutas de Mogao... Es un gran complejo de santuarios excavados en un cortado rocoso, y fue un lugar estratégico donde los viajeros invocaban protección ante el incierto futuro que suponía internarse en el desierto de Taklamakan o, para los que hacían la ruta de Oeste a Este, para agradecer el regalo de haber sobrevivido.
El origen de los santuarios se remonta a mediados del siglo IV, cuando al monje Lo-tsun se le aparecieron mil Budas simultáneamente convenciéndole, supongo que por abrumadora mayoría, de la oportunidad de decorar las grutas con imágenes y textos sagrados. Poco a poco las grutas existentes fueron decoradas hasta alcanzar más de mil, de las cuales quedan actualmente algo menos de la mitad.
Este lugar atesoró pinturas y esculturas durante más de un milenio, circunstancia desconocida para los europeos hasta primeros del siglo XX. Antes había estado allí algún aventurero y explorador como el ruso Nikolai Mikhaylovich Przhevalsky, o el húngaro Lajos Loczy, ambos pioneros en la exploración de las remotas regiones del Tibet e Himalayas.
El caso es que un 12 de marzo de 1907 apareció en Dunhuang Marc Aurel Stein. Stein fue un explorador sobresaliente que acabó siendo nombrado Sir por el gobierno británico y obtuvo la medalla de oro de la Royal Geographic Society. Nada raro porque Stein abasteció durante décadas al Museo Británico con tesoros traidos de sus expediciones al Taklamakan, en viajes imposibles donde lo mismo atravesaba el Karakorum que excavaba en invierno con temperaturas glaciales.
Stein quería ver las grutas poco menos que en plan turista, porque acababa de descubrir en las profundidades del desierto de Lob lo que parecían ser restos del extremo occidental de la Gran Muralla (y que, por cierto, lo eran, con 2000 años de antigüedad y 500 km de longitud).
Allá le contaron que había un monje llamado Wang Yuanlu que ejercía de guardián de las grutas y que había encontrado una biblioteca en una cueva antes desconocida.
Stein se ganó la confianza del monje, y éste le permitió examinar los antiguos textos para rescatarlos del olvido. El momento en el que Wang abre la cueva a Stein queda reflejado en su relato: "una apretada masa de manuscritos enrollados y apilados en estratos sin orden surgió bajo la luz de la pequeña lámpara del monje. Alcanzaban los tres metros de altura y llenaban ciento cincuenta metros cúbicos como pude medir posteriormente" (luego se supo que contenía unos 40.000 documentos).
Wang no le dejó sacar los manuscritos aunque sí examinarlos uno a uno en una pequeña cueva vecina. A eso se dedicó Stein durante meses, encontrando que los rollos estaban en un perfecto estado de conservación. Seleccionó cientos de ellos convenciendo a Wang de que los llevarían a un "templo del saber" en Inglaterra a cambio de una donación al santuario. Al cabo de un año y medio, una pequeña caravana con 24 cajas llenas de manuscritos y 5 más con pinturas sobre seda llegaron a la British Museum Library (luego British Library).
Entre estas riquezas estaba el Sutra del Diamante, el libro impreso más antiguo que se conoce. La datación se debe a que la fecha está escrita en el rollo de casi cuatro metros de largo: "décimotercer día del cuarto mes del noveno año de Xiantong" que se corresponde con el 11 de mayo del 868.
El rollo está impreso a partir de 7 bloques de madera. La técnica era, al parecer, pintar los caracteres sobre papel. Este se superponía a un bloque de madera con lo que se transfería la imagen especular de lo escrito. Sólo quedaba rebajar a mano la tabla para poder imprimir cientos o miles de copias. Actualmente, el Sutra del Diamante se expone en el Museo Británico muy cerca de la biblia de Gutenberg.
Hasta ahora todos creíamos también que esa biblia de Gutenberg era el primer libro impreso con tipos móviles de la historia: Antes de esa fecha, era necesario esculpir, generalmente en madera, las planchas que se usarían para imprimir en serie cada página. Así se hizo con el Sutra de Diamante.
Sin embargo, y al igual que sucede con la pólvora, los chinos se adelantaron mucho a los europeos también en esto.

jueves, 8 de noviembre de 2012

Yu Emperador de China

Yu
Emperador de China que vivió hacia el siglo XXI a.C., conocido también como Da Yu (‘El Gran Yu’). 

Se incluye entre los reyes legendarios de la época prehistórica.
Considerado durante la dinastía Zhou como un ser divino, se convirtió más tarde en un héroe mítico muy alabado por los confucianistas, que hicieron de él un soberano ejemplar. Su vida aparece contada de forma coherente por primera vez en la obra del historiador Sima Qian (muerto hacia el año 87 a.C.), pero la leyenda permite situar la figura de Yu en el centro de las más antiguas creencias chinas. 

Se cuenta que fue ministro del emperador Shun, quien le encargó regular el curso de las aguas y poner fin a las continuas inundaciones. Sucedió a su padre, Gun, ministro del emperador Yao. Después de fracasar en su intento de contener los ríos durante nueve años, Gun fue exiliado y ejecutado un año después en el Monte de las Plumas. Con el sacrificio de Gun, incapaz de sanear la tierra, desaparecían los viejos valores y se consagraba el advenimiento de un nuevo orden territorial. Para acabar con los continuos desbordamientos del Río Amarillo, se cuenta que Yu le hizo la ofrenda de su cabello y sus uñas, símbolos de su fuerza y de su nobleza. 

Tras su consagración al dios del río, la mitad izquierda de su cuerpo quedó paralizada y su cara se volvió de color negro, que estaba, en la antigua simbología china, asociado al agua. Yu se dedicó luego a recorrer las orillas del Río Amarillo, excavó desfiladeros, abrió canales y acondicionó el estuario del río. Limpió también las fuentes de otros ríos y excavó montes para abrir paso a las aguas del Yangzi hacia el mar. 

Yu, cuya misión era hacer del mundo un lugar adecuado para los hombres, trabajó en la irrigación de los campos, desecó los pantanos insalubres y cortó arboledas para hacer caminos. Enumeró las principales montañas y los grandes ríos para determinar las fronteras del país. Dividió el territorio en nueve provincias y fijó para cada una los tributos que debían entregar al emperador, según sus recursos.La forma de andar particular de Yu, adelantando el pie derecho y luego el izquierdo hasta la misma altura, dio origen al famoso “paso de Yu”, danza mágica que los taoístas emplearon durante mucho tiempo para alejar a los malos espíritus.
Yu realizó la medición de las tierras y se le atribuye el primer mapa geográfico. Lo hizo grabar sobre nueve calderas, cinco de ellas asociadas al principio Yang y cuatro al principio Yin, que luego se convertirían en talismanes; este mapa sería transmitido después de generación en generación. 

Esos trípodes, conocidos bajo la dinastía Zhou, tenían el poder de volverse ligeros si la virtud del emperador se degradaba. Otras versiones cuentan que sobre esos calderos Yu representó a los genios que poblaban todas las regiones para que los hombres pudieran distinguir a los buenos espíritus de los malos, y recorrer la tierra sin verse amenazados por ellos. 

Tales leyendas vienen a recalcar el papel mágico que tuvo la fundición de los metales desde la más remota antigüedad. La tradición cuenta que durante uno de sus viajes, Fuxi, el primero de los tres Soberanos Augustos, apareció delante de Yu bajo la forma de una serpiente, y le dio a conocer los dibujos de los ocho trigramas. pakua

 



Textos mucho más antiguos han relacionado a Yu con la figura gráfica llamada hedu (‘plano del río’), que procede, se dice, de Fuxi y que representa los ocho primeros números y los cinco elementos. Unos cuentan que ese cuadrado mágico le fue entregado a Yu por un animal fabuloso, mitad caballo, mitad dragón, que salía del Río Amarillo. Por otra parte, una tortuga del río Luo le enseñó otro dibujo, llamado Luo Shu, que representa otro ordenamiento de los mismos números, acompañados por los cinco elementos, las cuatro estaciones y los cuatro puntos cardinales. Otros han querido ver en el hedu el antiguo mapa que Yu estableció después de ordenar el “mundo”.
Yu sometió también al pueblo rebelde de los San Miao, bárbaros del oeste, que no reconocían el calendario oficial. Para ello, cultivó la virtud y pasó por una serie de pruebas, después de la cuales ejecutó una danza guerrera ante su jefe. La victoria de Yu permitió así establecer un nuevo orden del tiempo.
Gracias a su virtud, reconocida por todos, Yu fue designado para suceder al emperador Shun. Fue el fundador de la primera dinastía, llamada Xia (del siglo XXI al siglo XVI a. C.) que adoptó el nombre de su feudo y que, según el historiador Sima Qian, contó con diecisiete emperadores. Yu pasa por haber unificado las diferentes etnias que poblaban el territorio chino. Viajó hasta los confines de su imperio, habitados entonces por seres fabulosos, y les persuadió con danzas rituales para someterlos a su poder. Llegó así hasta la montaña sagrada de Guji, en el sudeste, para recibir el homenaje de los jefes guerreros de las tierras de Yue. Allí se enfrentó con Fangfeng, un jefe de tribu, le mató y le ofreció en sacrificio al Dios del Suelo. Con esta victoria el prestigio de Yu iba a alcanzar su plenitud.
A su muerte le sucede su hijo Qi: por primera vez en la historia china un soberano hereda el poder de su padre. Aunque la dinastía Xia fue considerada como legendaria durante mucho tiempo, su existencia se ha visto acreditada por las últimas investigaciones arqueológicas. Hoy en día se suele localizar el territorio controlado por aquella dinastía en el interior del codo formado por el Río Amarillo y la zona situada al este.
Las hazañas de Yu, después de su reinterpretación por parte de los confucianistas, han adquirido una nueva coherencia al recalcar el papel de la virtud personal y de la civilización en la lucha contra los elementos o la barbarie. Yu organiza el “mundo” dividiendo las tierras y dando a cada uno un lugar en la jerarquía espacio-temporal y social. Para los confucianistas la virtud se expresa en esa restauración del orden. Por otra parte, los poderes de Yu parecen ilustrar antiguas prácticas chamánicas, como las danzas rituales acompañadas de música, la consagración del cuerpo a un elemento o la alianza con un animal emblemático, como el dragón, asociado a los ríos. Algunas de estas creencias animistas pasaron a formar parte del taoísmo en sus derivaciones más populares.

lunes, 17 de septiembre de 2012

Los cinco reyes de la sabiduria


1


Los Myō-ō (llamados así en Japón) o Vidyarāja en la India (Sanskirt:विद्याराज) o Míngwáng, en China (明王 reyes de la sabiduría - reyes M
ing) son dioses protectores en el culto budista vajrayāna.

Se les representa con expresiones feroces y empuñando toda clase de armas: esto es así para subyugar a los espíritus malvados y amenazar a aquéllos que no aceptan las enseñanzas.

Los Myō-ō son originalmente hindúes, y fueron introducidos en el Japón en el siglo IX. Representan la sabiduría del Buda, y guardan los cuatro puntos cardinales y el centro.

Los Myō-ō más importantes son los 5 Vidyarāja (los Cinco Grandes Reyes de la Sabiduría):

Fudō Myō-ō
Daiitoku Myō-ō
Gōzanze Myō-ō
Gundari Myō-ō
Kongō-Yasha Myō-ō



FUDO:

Es el más importante de los reyes de la sabiduría. Con la mano derecha empuña una espada flamígera, y con la izquierda sujeta una cuerda para sacar a flote a sus aliados. Se le sitúa en el centro, entre los otros cuatro dioses situados en los cuatro puntos cardinales.

El mantra de Fudō Myō-ō es:अचलनाथ

acala naatah

DAITOKU:

Es un dios protector que tiene seis caras, seis piernas y seis brazos que empuñan armas. Cabalga sobre una vaca blanca, y se le venera como el dios de la victoria. Daitoku puede vencer a serpientes venenosas y dragones, y tiene el poder de destruir el mal y crear el bien. Se le sitúa en el oeste.

El mantra de Daiitoku Myō-ō es「おん あく うん」(on aku un)

GOZANZE:

Tiene tres caras amenazadoras y ocho brazos, y es enemigo de la ingenuidad y de la ira. Se le sitúa en el este.

El mantra de Gōzanze Myō-ō es:「おん にそむば ばさらうんぱった」(on nisomuba basaraunpatta)

GUNDARI:

Tiene tres caras amenazadoras y ocho brazos, la mayoría de los cuales empuñando armas. Se le representa con serpientes deslizándose por su cuello y piernas. Está situado en el sur.

El mantra de Gundari Myō-ō es:「おん あみりてい うんぱった」(on amiritei unpatta)

KONGO-YASHA:

Tiene tres caras amenazadoras y seis brazos (o una cara y cuatro brazos), y representa la fuerza. Se le sitúa en el norte.

El mantra de Kongō-Yasha Myō-ō es:「おん ばさらやきしゃ うん」(on basarayakisha un
In Vajrayana Buddhism, a Wisdom King (Sanskrit विद्याराजvidyarājaChinese Míngwáng 明王, Japanese 明王 myō-ō) is the third type of deity after Buddhas and bodhisattvas. The Sanskrit name literally "king of knowledge", thus the Chinese character "明", meaning knowledgeable (and/or bright) is used, leading to wide array of alternative English names includingRadiant King, among others like Guardian King, etc. Wisdom Kings belong to the Buddhist Pantheon. In Tibetan Buddhism, they are known as Heruka.
The female counterparts of Wisdom Kings are known asWisdom Queens (Ch: Míngfēi 明妃; Jp: 明妃 myōhi), although the distinction is often ignored.

Contents

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[edit]Doctrine

On a general level, the Wisdom Kings are viewed as the guardians of Buddhism, and fierce manifestations of Buddhas. In particular, the Five Wisdom Kings are the protectors of the Five Wisdom Buddhas.[1]
According to the esoteric doctrine of the Three Wheels, whereas Buddhas represent pure concepts and bodhisattvas teach through compassion, Wisdom Kings are the embodiment of the wheel of injunction and teach through fear, shocking nonbelievers into faith.[1]

[edit]Iconography

As mentioned above, Wisdom Kings are usually represented as wrathful deities, often with blue skin, many arms, sometimes with many faces, and even many legs. They hold weapons in their hands and are sometimes adorned with skulls, snakes or animal skins and wreathed in flames.
A notable exception is Mahamayuri (Ch: Kǒngquè míngfēi 孔雀明妃 or Kǒngquè fómǔ 孔雀佛母; Jp:Kujaku myo-ō 孔雀明王), the "Peacock Wisdom Queen", who is usually presented with a peaceful expression. She is easily identifiable as she usually rides a peacock.

[edit]List of Wisdom Kings

[edit]The Five Wisdom Kings


Five Wisdom Kings. Front left is a protective deity: the Heavenly King Zōchō, and back left another one: Heavenly KingKōmoku.
In the Shingon tradition of Vajrayana Buddhism, the Five Great Wisdom Kings (五大明王; Godai Myo-o,[2] Wǔ Dà Míngwáng), also known as the Five Guardian Kings are a group of Wisdom Kings who represent the luminescent wisdom of the Buddha and protect the Five Wisdom Buddhas. The Five Kings are usually defined as follows.
  • Acala (不動明王, Fudo Myo-o, Bùdòng Míngwáng) EL INAMOVIBLE literalmente
  •  File:Okunoin FudoMyoo.JPG
  • Trailokavijaya (降三世明王, Gozanze Myo-o, Jiàngsānshì Míngwáng)
  • Kundali (軍荼利明王, Gundali Myo-o, Jūntúlì Míngwáng)
  • Yamantaka (大威德明王, Daiitoku Myo-o, Dàwēidé Míngwáng)
  • Vajrayaksa (金剛夜叉明王, Kongo-Yasha, Jīngāng Yèchā Míngwáng)
The Five Wisdom Kings inhabit the Womb Realm. They are organized according to the directions of the compass.

Vajrayaksa
(north)

Yamantaka
(west)
Acala
(principal deity/ meditator)
Trilokavijaya
(east)

Kundali
(south)


[edit]Others

[edit]References

  1. a b Baroni, Helen Josephine (2002). The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. New York: Rosen Pub. Group. pp. 100. ISBN 0-8239-2240-5.
  2. ^ Brown, Steven T. (2001), Theatricalities of power: the cultural politics of Noh, Stanford University Press, p. 85, ISBN 0-8047-4070-4
  • Mark and Luebeck,Walter Hosak (2006). Big Book of Reiki Symbols, The. Tokyo: Lotus Press.ISBN 0-914955-64-0.
  • D. D. Jc Husfelt (2006). The Return of the Feathered Serpent Shining Light of 'First Knowledge': Survival and Renewal at the End of an Age, 2006-2012. Authorhouse. ISBN 1-4259-0546-3.

[edit]See also


domingo, 22 de julio de 2012

Jin Ji Du Li - de pie equilibrio ojos cerrados


Evitar el envejecimiento y la demencia;
Haz este Ejercicio de la cultura china simple y eficaz… y verás
La esencia está en que tus ojos deben estar cerrados cuando estés practicando el Jin Ji Du Li…

Aquí está el ejercicio:
Párese sobre una pierna, mientras que sus ojos están cerrados. Eso es todo.
Haga la prueba ahora mismo, póngase de pie, cierre los ojos y trate de mantenerse parado en un solo pie.
Si usted no es capaz de permanecer por lo menos 10 segundos, significa que su cuerpo ha degenerado hasta el nivel 60 a 70 años de edad. En otras palabras, es posible que sólo tenga 40 años de edad, pero su cuerpo ha envejecido mucho más rápido.

No es necesario que levante mucho su pierna, si sus órganos internos están fuera de sincronía, incluso levantando la pierna un poco le hará perder el equilibrio.
Los chinos han avanzado mucho en su conocimiento del cuerpo humano.
Fue muy alentador saber que la práctica frecuente y regular puede ayudar a recuperar el sentido del equilibrio.
De hecho, los especialistas chinos sugieren que la práctica diaria de Jin Ji Du Li durante 1 minuto, ayuda a prevenir la demencia.
Al principio usted puede probar cerrando un poco los dos ojos, en lugar de cerrarlos completamente. De hecho, esto es lo que el especialista en salud Zhong Li Ba Ren recomienda.
La práctica diaria de Jin Ji Du Li, puede ayudar en la curación de muchas enfermedades como:

La hipertensión,
Altos niveles de azúcar en la sangre o diabetes,
El cuello y las enfermedades de la columna vertebral,
y también puede evitar que usted padezca de demencia senil.
Zhong Li Ba Ren ha escrito un libro titulado 
Self help is better than seeking doctors help”, 
un best-seller que, además, ha sido el libro de salud más vendido en China desde que se publicó por primera vez el año pasado. Su éxito se puede medir por el hecho de que logró más de 1 millón de copias vendidas.

Se dice que de acuerdo a la comprensión de los médicos chinos, las enfermedades aparecen en el cuerpo debido a que surgen problemas en la coordinación entre los diversos órganos internos, lo que hace que el cuerpo pierda su equilibrio. Jin Ji Du Li puede reajustar esta interrelación de los órganos y como funcionan entre sí.

Zhong Li Ba Ren afirmó que la mayoría de las personas no pueden pararse sobre un pie con los ojos cerrados por 5 segundos, pero más tarde, ya que lo practican a diario, son capaces de hacerlo por más de 2 minutos.

A medida que adquiera capacidad de permanecer por más tiempo, la sensación de pesadez desaparece.

Al practicar Jin Ji Du Li, usted notará que la calidad del sueño es mejor, la mente se aclara y mejora significativamente la memoria.

Lo más importante es que si practica Jin Ji Du Li con los ojos cerrados durante 1 minuto cada día, no sufrirá de demencia senil ( significa que el cerebro se mantendrá saludable).
Zhong Li Ba Ren explicó que hay seis meridianos importantes que pasan por las piernas.  
Cuando usted está parado sobre una sola pierna, sentirá dolor debido al ejercicio, y cuando esto ocurre, los órganos correspondientes de estos meridianos y sus formas comienzan a recibir el ajuste necesario. Este método puede enfocar o concentrar la conciencia y el canal del cuerpo hasta los pies.

Los efectos benéficos de la práctica de Jin Ji Du Li en varias enfermedades asociadas con la hipertensión, diabetes, enfermedades del cuello y la columna vertebral se empezarán a sentir rápidamente, también puede prevenir la gota.

Es la cura básica para la enfermedad de “Cold Feet” y también puede reforzar la inmunidad del cuerpo.

No es recomendado para las personas cuyas piernas están debilitadas y no pueden permanecer de pie por períodos largos

“Es la mente la que crea el mundo que nos rodea y aún cuando nos encontramos juntos, parados en la misma pradera, mis ojos nunca verán lo que los tuyos contemplan y mi corazón nunca se agitará con las emociones que conmueven al tuyo”.
“George Gissing”

sábado, 14 de abril de 2012

Sima Qian: padre de la primera historia completa de China

Sima Qian nació en la Dinastía Han y fue considerado como el padre de la histori
Sima Qian nació en la Dinastía Han y fue considerado como el padre de la historia china por su trabajo “Actas del Gran Historiador” (Shiji).

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Gracias a su labor, el reinado han fue capaz de controlar las regiones occidentales y desarrollar la ruta de la seda que benefició los intercambios culturales y comerciales entre Oriente y Occidente

El padre de Sima Qian sirvió al emperador Wu de la Dinastía Han como gran escribano. En el año 126 a.C, organizó un viaje para Sima Qian a través del país. En ese entonces, Sima Qian tenía sólo 20 años, de modo que se benefició mucho este viaje. Además de recabar una rica colección de documentos históricos que ampliaron sus ideas y mejoraron su conocimiento, hizo nuevos amigos.
Cuando terminó el viaje fue nombrado como acompañante del palacio, así que a menudo acompañaba al emperador Wu a inspeccionar varias áreas del país. Continuó coleccionando y grabando registros de historia local cada vez que viajaba con el emperador. Luego heredó el trabajo de su padre y llevó a cabo un proyecto ambicioso de producir la primera historia completa de China, que ya había empezado su padre, el “Shiji”.
Sima Qian creía que los historiadores debían ser imparciales y debían tener una personalidad independiente, además no debían hacer eco de los deseos del emperador.
Sima dedicó mucho tiempo y esfuerzos para grabar figuras y eventos históricos objetiva e imparcialmente. Colectó detalles de la historia y verificó la consistencia y coherencia, sin importar que tan difícil fuera el trabajo. Trató lo mejor que pudo de asegurar que sus registros fueran comprensivos y objetivos.
Un desafío que Sima Qian tenía, era cómo grabar las acciones del emperador y de su padre, así decidió grabar todo, bueno y malo. Esto irritó al emperador Wu.
En 98 a.C, Sima Qian se involucró en el caso de la renuncia del general Li Ling a Xiongnu. Sima fue la única persona que defendió al general Li en la Corte, y esto enfureció al emperador. Wu ordenó que lo pusieran en la prisión a esperar su ejecución por el crimen de difamación. Para mantener la promesa que hizo a su padre de completar el trabajo monumental de Shiji, Sima Qian eligió conmutar la pena de muerte por la humillante y dolorosa castración.
Luchó en contra de sus ganas de cometer suicidio –lo que era un pronóstico seguro por tal penalidad de ser castrado- y dedicó cada minuto a su trabajo. En 91 a.C, a la edad de 55 años, terminó sus registros históricos de Shiji después de 10 años de arduo trabajo.
“Actas del Gran Historiador (Shiji)” es la pieza maestra más extraordinaria de la primera historia completa de China en el tiempo de Sima Qian. Cubre más de 2.000 años de historia, desde el Emperador Amarillo al Emperador Wu de Han,  con 520.000 palabras cubre 3.000 años de historia China.
Shiji está compuesto por historias de la gente, desde sus gobernantes, reyes, emperadores, familias reales a la nobleza y familias feudales. También incluye los bienes comunes con principios, rituales sociales, música, calendario, astronomía, literatura y economía.
Las citas de Sima Qian en Shiji como “nada más que la verdad” y “no jactancia sin encubrir”, han sido muy elogiadas por los historiadores chinos. Poniendo su honor personal a un lado, dejó a las generaciones venideras un registro sobresaliente de la extensa historia de la antigua China.

jueves, 5 de abril de 2012

Secretos de la antigua China para una vida prolongada

China es una nación conocida por la longevidad de su gente. Los chinos de la antigüedad creían que había cinco cosas que se necesitaban hacer para lograr la longevidad que, aunque algo incómodas, son beneficiosas para el cuerpo y el alma, ayudan a que uno se relaje, mejoran la calidad del sueño y proveen más energía durante el día.

Caminar
Se dice que caminar calmadamente por 10-20 minutos al día puede aumentar la circulación en la superficie del cuerpo, lo que ayuda a mejorar a piel.
Antes de dormir evite leer noticias o pensar en grandes temas, porque es necesario reducir la actividad del cerebro para favorecer un sueño rápido y profundo.

Masajear los pies
Hay dichos chinos que hablan de los beneficios de cuidar los pies como: “lavar los pies con agua caliente es más efectivo que tomar medicamentos para dormir cuando uno está listo para ir a la cama".
"Si uno quiere proteger a un árbol hay que proteger sus raíces; si uno quiere proteger a una persona, hay que proteger sus pies”.

Muchos científicos de la medicina occidental, consideran a los pies como “el segundo corazón del cuerpo humano” o “la bomba del corazón”.
Ellos también halagan la importancia de los pies. La ciencia de la medicina china dice que hay más de 60 puntos de acupuntura en los pies, los cuales tienen una fuerte relación con los órganos internos.
El lavado de los pies con agua caliente de 40–50 Cº, y el masaje de las plantas y los dedos de los pies, promueve la circulación, relaja los músculos y balancea el yin y yang del cuerpo.
También puede ayudar a sanar las heridas y mantener el estado físico de las personas mayores.

Ventilación de la habitación
Es importante mantener el dormitorio con aire fresco. Aún en invierno se puede abrir las ventanas antes de ir a la cama en los días fríos.
El aire fresco ayuda el dormir durante la noche. No cubran la cabeza al dormir.

Limpieza de los dientes y el cuerpo
Es más importante lavar los dientes por la noche antes de ir a la cama que por la mañana; no sólo se limpian los sedimentos de los dientes sino que los protege y así podemos dormir bien por la noche.
También es importante lavarse la cara y limpiar el cuerpo antes de ir a la cama. Esto mantendrá la piel limpia, y nos ayudará a relajar y dormir confortablemente.

Cepillar el cabello
Los científicos de la medicina china antigua encontraron muchos puntos de acupuntura en la cabeza, por eso se dice que cepillar el cabello estimula y abre esos puntos de acupuntura. Además, ayuda a aliviar el dolor y también aclara los ojos.
Se dice masajear el cuero cabelludo con nuestras manos, hasta que se caliente y torne un color rosado, es muy beneficioso. Se recomienda hacerlo dos veces al día, por la mañana y por la noche, ya que puede mejorar la circulación de la sangre de la cabeza y mejora la cognición y la memoria.
También puede mejorar la nutrición de los folículos del cabello y así reducirse la pérdida del pelo, elimina la fatiga cerebral y facilita el sueño.


LI CHING-YUN

El hombre más viejo de la historia

El 6 de Mayo de 1933 en la pagina 13 de el periódico New York Times, aparecía la esquela de Li Ching-Yun un chino que sobrevivió a 23 esposas, dejo 180 hijos y murió a la edad de 256 años. ¿Este obituario es un error o una exageración? Algunos investigadores dicen que es cierto. 

Li Ching-Yun murió el 6 de mayo de 1933 era un experto herborista. Fue practicante del Tao y de otras disciplinas de meditación y artes marciales. Sirvió como consejero táctico militar e instructor de artes marciales, se retiró y pasó mucho tiempo en las montañas del Tíbet, donde siguió recolectando hierbas medicinales que según decía le ayudaban a mantenerse joven y saludable.
En 1927 fue invitado a Wann Hsien en la provincia de Sichuan por su amigo personal el general Yang Sen, quien estaba muy interesado en la fuerza y juventud que tenía Li, a pesar de su avanzada edad. En la residencia de este gobernador y caudillo fue realizada a la edad de 250 años, la única fotografía existente de Li.



Misterios de una vida:
Como era de esperar, no se sabe mucho acerca de las primeras etapas de la vida de Li Ching-Yun. Sabemos que nació en la provincia China de Sichuan, donde también murió. También sabemos que en su décimo cumpleaños, Ching-Yun estaba alfabetizado y había viajado a Kansu, Shansi, el Tíbet, Annam, Siam y Manchuria para la recolección de hierbas medicinales. Después de esto, su vida se vuelve un poco borrosa…
Al parecer, durante mas de de cien años, Li continuó vendiendo sus propias hierbas, recogidas por el mismo. También se sabe que tenia las uñas de su mano derecha muy largas, de mas de 15 centímetros.
 
En 1930 el profesor Wu Chung-Chieh, decano del departamento de educación en la Universidad de Chengdu, encontró en los registros Imperiales del Gobierno de China dos felicitaciones del emperador a Li Ching-yun en 1827 por su 150 cumpleaños y una posterior a los 200 años. Por lo que si este dato es riguroso seria una prueba irrefutable de la edad del hombre mas longevo que jamás haya existido.
En un artículo publicado por la revista Time del 15 de mayo de 1933 titulado “Tortoise-Pigeon-Dog” (Tortuga, paloma y perro), se informaba sobre la increíble vida del maestro Li Ching Yuen y se citaba la respuesta que daba Li al secreto de su larga vida:
 
“Mantén un corazón tranquilo,
Siéntate como una tortuga,
camina rápido como una paloma
y duerme como un perro.”

Su dieta se basaba principalmente en el arroz y en el vino de este cereal. También consumía gingseng y una planta poco conocida, la Centella asiática (Hydrocotyl asiática). Muchos científicos de la época se burlaron de esto y no le dedicaron atención al tema, pero unos pocos visionarios fueron un poco más allá. Jules Lepine, bioquímico francés, encontró un poderoso alcaloide de efectos rejuvenecedores en las semillas de dicha planta.
 
Los herboristas saben de un factor de longevidad que posee la planta ‘Vitamina X de la juventud’ para el cerebro y las glándulas endocrinas’ y también extractos de la planta se usan para tratar problemas de circulación y de piel. Se consume en ensalada. El jugo de las hojas sirve para la hipertensión arterial; también como tónico. Un emplasto o cataplasma de hojas se usa para tratar llagas y úlceras.
 
Si la historia descubierta por Wu Chung-chien en 1930 y relatada por la revista Time y el diario The New York Times es cierta, Li Ching-Yuen superaría en mas de 130 años a la mujer mas longeva de la tierra, la francesa Jeanne Louise Calment que vivió 122 años y 164 días.
 

domingo, 11 de marzo de 2012

Zhuang Zi - Mozi (Modi) - Lao Zi


Zhuangzi: el principal patriarca del daoísmo junto con Lao Zi. (Ilustrado por SM
Zhuangzi: el principal patriarca del daoísmo junto con Lao Zi. (Ilustrado por SM Yang/

Zhuang Zi (369 a.C. – 286 a.C.), o también conocido como Chuang Tse, nunca había ocupado un alto cargo gubernamental en su vida, sólo uno menor en su ciudad natal durante un breve período.

El Rey de un Estado le ofreció una vez el puesto de Primer Ministro, pero lo rechazó, respondiendo con la famosa analogía de que transar su libertad por un puesto oficial en el gobierno era como si una tortuga divina vendiera su caparazón para ser adorada.

Visto en ese entonces como un excéntrico, Zhuang Zi vivió una vida muy pobre pero nunca pesimista. Se distanció de los eruditos que disfrutaban de lujos, y no tenía problemas con la ropa remedada, con un tazón de arroz vacío, o incluso a veces, vivir de la caridad. Abogó por la iluminación a través del desapego a las preocupaciones mundanas y seguir la regla natural del Dao, y fue reconocido como el patriarca principal del taoísmo, junto con Lao Zi.

Siendo un daoista, no perseguía fama, riqueza o una carrera, ni se interesaba en el reconocimiento público, así que la historia de vida de Zhuang Zi fue poco conocida. Sin embargo, el libro que lleva su nombre, "Zhuangzi", también conocido como "El Clásico Puro de Nan-hua”, ha sido ampliamente admirado por generaciones, y ha generado miles de volúmenes de investigación y literatura interpretativa.

Siendo una persona sabia e imaginativa, Zhuang Zi utilizaba numerosas metáforas y sarcasmo de humor en sus libros. Él creía que no se debería molestar a la naturaleza, y los humanos deberían buscar la armonía con el medio ambiente. El libro Zhangzi atrajo a personas de una amplia gama de clases sociales y su pensamiento ha tenido un impacto profundo en la vida cotidiana de las personas. El libro ha sido traducido a muchos idiomas en todo el mundo.

En Zhuangzi, reflexionó sobre los efectos negativos de la llamada civilización y expresó su aspiración por la libertad espiritual, la libertad de las ataduras mundanas, y se opuso firmemente a la gente que pasa toda la vida persiguiendo glorias mundanas o tesoros materiales. Esta filosofía posteriormente encontró su camino en la evolución de la literatura secular y el arte visual.

Zhuang Zi, creía que el mayor logro de una sociedad es "acción sin acción, gobernar gobernando nada" (wu wei). Es una acción tan perfecta que todo sigue el cauce natural, por lo que no hay ni rastro visible del autor y está en sintonía plena con la naturaleza original del mundo, el Dao. Así que en una sociedad el gobernante debe gobernar sin intervención deliberada, cada uno sigue su naturaleza con libertad espiritual y la sociedad se desarrollará en armonía.

A diferencia del confucianismo institucional, que tiene que ver con las responsabilidades sociales de sus miembros, la filosofía de Zhuang Zi hace más hincapié en la vida privada del individuo y la sabiduría espiritual. Posteriormente, los intelectuales chinos cambiaron hacia su filosofía durante las turbulencias de los cambios de dinastía.
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Mozi, el gran pensador chino de la paz y el amor, ilustrado por Zona Yeh, La Gra
Mozi, el gran pensador chino de la paz y el amor, ilustrado por Zona Yeh, 

Mozi nació después de Lao Zi y Confucio, y vivió aproximadamente entre los años 470 - 391 a.C. en el período de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes (770 a 222 a.C.), una época muy oscura y cruel. En ese momento de caos, todos, hasta los mismos reyes, estaban ansioso por encontrar a personas capaces de proporcionar los métodos adecuados para manejar bien un Estado. Fue así que en dicho contexto, aparecieron muchas doctrinas filosóficas para abordar los problemas sociales, incluyendo cómo disciplinar el comportamiento y la moral de las personas.

El verdadero nombre de Mozi era Mo Di. Él era un humanista entusiasta que se convirtió en el fundador del Mohismo, cuya teoría fue conocida como "amor universal y no lucha". Además se le conoce como uno de los grandes pensadores de China.

Desde el punto de vista de Mozi, la principal razón que llevó al mundo al caos, fue la búsqueda del beneficio propio y el egoísmo, pues esto evita que la gente sea más compasiva y amorosa entre sí.

Para Mozi, cuando llegue el momento de que cada uno pueda amar a los demás como si fueran ellos mismos, tratar a otros como si fueran sus propios familiares, atesorar a los otros Estados como si fueran el propio, y dejar completamente el pensamiento egoísta, el mundo ya no estaría en guerra y se conseguiría la paz verdadera.

Al introducir la teoría de la "no lucha", Mozi afirmaba que la guerra era injusta y trágica para el ser humano. Cada guerra destruyó innumerables propiedades, vidas y familias. Por lo tanto Mozi estaba en contra de las guerras e instó a detenerlas.

Además de la teoría del amor universal y la no lucha, Mozi presentó también sus ideas para seleccionar a personas sabias y capaces para ocupar puestos oficiales y de trabajo en los Estados, independientemente de sus antecedentes familiares y estatus social.

Los funcionarios corruptos debían ser despedidos tan pronto como sea posible.

Mozi estaba en contra de los funerales espléndidos y de la música como una actividad de ocio, ya que él pensaba que era una pérdida de recursos y tiempo. Estas ideas estaban en contradicción con las de Confucio, y era difícil para el pueblo chino aceptarlas.

El espíritu trabajador y dedicado de Mozi para conseguir la paz en el mundo, fue magnífico. Su idea de amor universal y no lucha, a la que llegó casi 350 años a.C., sigue siendo válida y es totalmente apropiada para la actualidad.

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El santo Lao Zi apareció sobre un búfalo de agua. (ilustrado por Zona Yeh/La Gra
El santo Lao Zi apareció sobre un búfalo de agua. (ilustrado por Zona Yeh/

Lao Zi (571-470 a.C. aproximadamente) es visto como un santo en China y es conocido como un gran filósofo y el fundador de la Escuela Dao – la vía del Dao (también llamado Tao).
Lao Tzu Quotes
Su verdadero nombre era Li Er. Se dice que tenía el pelo blanco y cejas blancas cuando nació. Desde entonces fue llamado Lao Zi, que significa "viejo hombre sabio" en chino. Él era muy inteligente y diligente en aprender cosas desde su juventud.

Lao Zi trabajó como curador en el Museo de Historia durante el Período de Primavera y Otoño (770–481 a.C.) de la Dinastía Zhou. Estaba familiarizado con los antecedentes históricos de las costumbres y los rituales, y tenía un amplio conocimiento acerca de la naturaleza. Cuando la guerra civil por el trono real estalló en el 520 a.C., Lao Zi fue destituido de su cargo debido a su implicación en la guerra. Entonces, optó por ocultar su identidad, se volvió alguien anónimo y empezó a deambular por distintos lugares.

Lao Zi creía que Dao es la raíz de todas las cosas. Le dijo a la gente que la ley de los Cielos y la Tierra no cambiaría por los pensamientos y deseos de las personas. La vida y la muerte de todas las cosas y la vida cotidiana de la gente deben seguir el camino natural.

Se dice que un oficial militar que vigilaba un paso en la frontera observó un aura violeta surgiendo en el este, lo que sugiere la llegada del santo. Mirando hacia el este, la gente vio a Lao Zi apareciendo sobre un búfalo de agua.

Conscientes que Lao Zi se disponía a partir, el funcionario le solicitó dejar escrita su sabiduría. Lao Zi dejó cinco mil palabras. Este es el conocido clásico "Dao De Jing" (también llamado "Tao Te Ching") - la forma y su poder.

Señaló que el percance es la premisa de la buena fortuna y la buena fortuna contiene los elementos de la desgracia. En otras palabras, las cosas buenas y malas son intercambiables. En ciertas condiciones, una buena fortuna podría convertirse en una desgracia, y viceversa. Sus ideas políticas básicas eran gobernar con la inacción, es decir, mientras se gobierna un Estado, todo debe estar de acuerdo con la naturaleza y los logros se pueden crear por medio de la inacción.

Lao Zi menciona que el desarrollo de la civilización condujo a la búsqueda humana de la fama y el beneficio, por lo que la gente pierde su naturaleza inocente. La aparición de la bondad, la justicia, la piedad filial y la lealtad indican el deterioro de la moral social. Si todos pudieran ser amables los unos con los otros, y los funcionarios del gobierno fueran probos e íntegros, la moralidad sería parte de la vida cotidiana y no habría necesidad de fomentarla.

Para permitir que las personas regresen a su naturaleza innata, Lao Zi difundió el Dao en estos tiempos caóticos. En sólo 5000 palabras, Lao Zi le dijo a la gente el significado de este Dao, la relación entre el Dao y la formación del universo y el origen de todas las cosas. También mencionó consecutivamente los asuntos de la forma de ser un ser humano y cómo finalmente regresar a su ser original y verdadero. Sus elaboraciones sobre otros temas fueron precisamente para allanar el camino para ese propósito final.

Confucio en su búsqueda del Dao se encuentra con Lao Zi
“El cielo es naturalmente alto, la tierra es naturalmente profunda, el Sol y la Luna son naturalmente brillantes. Si quieres cultivar el Dao, deberías sólo seguir la ley natural, y naturalmente obtendrás el Dao”

Dao y técnica
Basado en habilidades y descuidando la esencia será imposible encontrar soluciones fundamentales.


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Top 10 Most Inspiring Lao Tzu Quotes

written by Myrko Thum in Inspiration — 39 Comments
Lao Tzu was the most important spiritual Chinese sage. His name, which is also often called Laozi, literally means “Old Master” and is generally considered an honorific.
He lived in the 6th century BC, at the same time as Confucius, who was born a generation after Lao Tzu. He once sought out Lao Tzu who told him “Strip yourself of your proud airs and numerous desires, your complacent demeanor and excessive ambitions. They won’t do you any good. This is all I have to say you.”
Lao Tzu is the father of the Chinese spiritual tradition Taoism, mainly because of his text called Tao te Ching (Tao: the way of all life, te: the fit use of life by men, ching: text or classic).
It is based on the Tao (The Way), which is the creator and sustainer of all things in the Universe, and the practice of doing by nondoing (wu-wei) that enables the disciple to unite with the Tao.
Lao Tzu wrote his only book Tao Te Ching just before he walked away from the Chou empire he served. There are a lot of translations of Tao te Ching, which begins with the very first words of …

1. “The tao that can be told is not the eternal Tao.” [Tweet this!]

This first sentence of his teachings seems paradoxical. In my humble opinion it says that everything that is in the world of form (or the world of the ten thousand things, as the Chinese said) is not the formless animating source, which is not nameable. It is like the analogy of the finger pointing to the moon, which is a pointer, but not the moon itself. Whenever the Tao is named, it is labeled and made into a concept which is not the eternal Toa itself.
If you are interested, Wayne Dyer did a complete interpretation of the Tao te Ching called Change Your Thoughts – Change Your Life: Living the Wisdom of the Tao.

2. “Nature does not hurry, yet everything is accomplished.” [Tweet this!]

Really a quote to think about. How can that be in the first place: there is no rush and no hurry, but everything works out. Grass does not try to grow, it just grows. Water does not try to flow, it just flows. The only explanation is that everything is done in a naturally perfect way, without resistance and within the flow of life

3. “Mastering others is strength. Mastering yourself is true power.” [Tweet this!]

The Inside-Out approach tells us to start with the man in the mirror. Self-mastery is the basis for success, for yourself as well as with others.

4. “To see things in the seed, that is genius.” [Tweet this!]

To me this means nothing else as being able to form a personal vision for something. Genius for that matter, is to see the potential in something or someone, although not realized yet (“in the seed”). It is the essence of forming a vision of what might be and then going on making it real.

5. “When the best leader’s work is done the people say: We did it ourselves.” [Tweet this!]

A leader is not a good leader if he is so ego-driven that he is always standing in front of his team, and is letting the team feel it. The most empowering way is to inspire people so that they become able to realize their own potential.

6. “When I let go of what I am, I become what I might be.” [Tweet this!]

Non-attachment – even or especially to ones own self-image – is the necessity for personal change. If we are open to change and to new possibilities and perspectives, without buying into them blindly, we can grow.

7. “To the mind that is still, the whole universe surrenders.” [Tweet this!]

This is a realization that can be understood intuitively if we practice meditation and/or are able to quiet the mind of the constant chatter of thoughts.

8. “Do the difficult things while they are easy and do the great things while they are small. A journey of a thousand miles must begin with a single step.” [Tweet this!]

This emphasizes that getting started is often the hardest part of the journey. Even the greatest thing is started and then continued by single little steps, one after another. It also has the very practical meaning of breaking huge projects down into small and doable tasks, that then can be executed more easily.

9. “Music in the soul can be heard by the universe.” [Tweet this!]

In my opinion this is Lao Tzu’s expression of “intentions manifesting” or “thoughts become things”, which is also discusses widely as the secret or the law of attraction. But it is really a much more elegant way to put it :)

10. “At the center of your being you have the answer; you know who you are and you know what you want.” [Tweet this!]

All you need to really find yourself is to look inside. It reminds me of what Eckhart Tolle said at the beginning of The Power of Now: Those who have not found their true wealth, which is the radiant joy of Being and the deep, unshakable peace that comes with it, are beggars, even if they have great material wealth.”
Those were the selected 10 most inspiring quotes by Lao Tzu, as well as my annotations to them. Maybe you have other interpretations or other favorite quotes of him. Let me know in the comments!