Casas Chinas Tradicionales | Arquitectura y Modelos

Las casas chinas tradicionales suelen venirnos a la mente cuando pensamos por primera vez en la cultura china. Aunque en realidad no sepamos para nada distinguir qué tipo de casa es cada una.
Pero todas son fácilmente reconocibles como parte de la arquitectura china. Ya sean por sus distinguidos tejados, sus colores, sus puertas, etcétera.
En este artículo intentaré resumir las casas tradicionales chinas más famosas y típicas del país.

Tipos de Casas Chinas Tradicionales

Hay infinidad de tipos de casas chinas tradicionales, tanto modelos antiguos como nuevos y modernos. Prácticamente en cada provincia y región del país hay casas chinas antiguas distintas. 

Dependiendo del terreno, el material, la época, y del clima se construían de una forma u otra. También hay que tener en cuenta que las múltiples etnias minoritarias de China construyen sus casas de distintas formas.
Algunas no tienen nada que ver con la típica casa tradicional china, un ejemplo de esto son los Tulou de los que hablaremos más adelante. Las casas en China son de las más variadas del mundo.

Siheyuan

El Siheyuan es la típica casa con patio de Beijing. Estas casas son muy comunes en todo el norte de China. El Siheyuan de Beijing gira en torno al patio. De hecho podría decirse que es una casa-patio.
Estas casas tradicionales chinas se construyen sobre un eje horizontal con la puerta principal siempre mirando hacia el sur, según los principios del Feng Shui. Una vez que se cruzaba la puerta principal unos encontraba en una pequeña estancia destinada a las visitas.

Maqueta de una casa Siheyuan tradicional

Más adelante se encontraba un pequeño patio frontal estrecho. Junto a este patio se encontraban las habitaciones, la oficina, el almacén.
Cuanto más te ibas adentrando en la casa, más privada se volvía la habitación en cuestión la que te encontrabas. Cuanto más cercano eras a la familia más te dejaban entrar en la casa, pudiéndote llegar a recibir en su segundo patio.
Al final la casa solía haber un pequeño santuario dedicado a los ancestros familiares. Cuanto más grande era la familia más grande era la casa patio, pudiéndose ampliar esta construyéndose más patios y habitaciones a medida que iba creciendo la familia.

Yaodong 🔆

Desde hace miles de años, los chinos de la meseta de Loess, han construido sus casas en cuevas llamadas Yaodong. Estas casas chinas están construidas verticalmente hacia abajo formando un patio hundido que tiene habitaciones horizontales y verticales en sus costados.

La meseta de Loess posee un suelo arcilloso y fértil, lo que lo hace muy útil tanto para cultivar como para excavar.  Por ello la gente que vivía en esa zona de China decidieron hacer sus casas bajo el suelo en vez de encima de él, ya que era más fácil.

Vista aérea de un pueblo con casas Yaodong

Las casas chinas Yaodong protegen tanto del frío como del calor al estar bajo tierra. Se accede a las casas gracias a un túnel subterráneo o a un corredor exterior. El norte de existen pueblos en el que solo hay casas cueva Yaodonghttps://www.youtube.com/watch?v=mLhX3FOpl1I, las cuales son muy atractivas para el turismo.

Tulou 🏮

Los Fujian Tulou son viviendas tradicionales del suroeste de China construidas por la etnia minoritaria hakka. Estas casas chinas fueron construidas entre los siglos XII y XX en las regiones de Fujian y Guangdong.
Son grandes casas segmentadas hechas con tierra en las que viven varias familias. Las habitaciones familiares se organizan de forma vertical y todas miran hacia el gran patio interior que suele ser redondo o rectangular.
El patio interior de los tulou puede estar “vacío” o bien repleto de otros edificios menores comunales. Como almacenes de comida, granjas, escuelas, mercados, etc….

Algunos tulou suelen volverse verdaderas atracciones turísticas durante las fiestas del mes de Mayo. Las familias que siguen viviendo aquí cobran a los turistas por entrar y ver los tulou. Muchos de los cuales han sido declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Lilong

El Lilong era un tipo de barrio que caracterizó Shanghai durante el siglo XX, con influencia de los barracones de la concesión inglesa. Fueron los primeros modelos de vivienda masiva en China.

Los Lilong aparecieron como respuesta al aumento de la población de Shanghai a mediados del Siglo XIX (a consecuencia de la gente que huía de la Rebelión Taiping). Y también para albergar residencias de obreros debido a la reciente industrialización.

Típico barrio lilong de Shanghai

Como vivienda eran pequeñas casas patio dispuestas en hilera, orientadas hacia el sur, con uno o dos callejones principales que servían como tiendas y comercios. Tenían una fachada de piedra a la entrada del barrio, y otros callejones secundarios que eran de uso doméstico, semi-privado.
Los callejones son parte de la casa, allí se prepara la comida y se crían a los niños, pero el interior de cada vivienda es privado.

Diaojiaolou

Los diaojiaolou son antiguas casas chinas construidas por la minoría miao del suroeste de China. Suelen estar construidas de madera cerca de la montaña y de los ríos, normalmente con un espacio de piso extendido.

Hilera de casas chinas diaojiaolou sobre un río

A simple vista parece que estas casas se van a caer al estar apoyadas por unas simples columnas de madera. Pero en realidad son bastante resistentes. La planta baja se suele usar como almacén mientras que el segundo y tercer piso es para los habitantes de la casa y los familiares.
Cuenta la leyenda que estas casas se construyeron un piso por encima del nivel del suelo porque sus primeros habitantes tenían que defenderse de los animales salvajes. Y esta fue su forma de hacerlo.

Vivienda China Actual

La arquitectura china en referencia a sus casas ha cambiado mucho a lo largo de la historia, más en lo que llevamos de siglo. La mayoría de la población china de las ciudades vive actualmente en pisos de grandes apartamentos o de rascacielos, como la mayoría de nosotros.
Sin embargo algunos arquitectos modernos chinos han querido mezclar lo tradicional con lo nuevo en muchos de sus proyectos. Uno de los más famosos es el proyecto Tea House,  una casa situada al sur de la plaza Tiananmen.

Lo moderno y lo tradicional se mezclan en la casa china Tea House

La mayor característica de esta casa es que es tradicional en el exterior y moderna en el interior, mezclando lo antiguo y lo nuevo como casi siempre hacen el mundo chino y japonés.

El Libro de las Mil Palabras

• Publicado por Alfonso Araujo el octubre 4, 2014 a las 4:30am
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A continuación presento la introducción de la traducción al castellano del Libro de las Mil Palabras, un clásico de al didáctica china. La edición, de 2014, será presentada en la Feria Internacional del Libro de Monterrey (México), y puede ser pedida directamente con el autor:

El Libro de las Mil Palabras (“Qian Zi Wen”, 千字文) es prácticamente desconocido en Occidente pero es, sin temor a exagerar, una obra maestra de la literatura universal. Fue escrito por el erudito Zhou Xingsi ( ?- 521) durante la dinastía Liang (502-549) hace ya 1500 años.
Cuenta la historia que el emperador Liang Wu Di (464-549) pidió al maestro Zhou que compusiera un escrito mediante el cual el muy joven príncipe heredero pudiera estudiar historia y practicar su caligrafía. Zhou Xingsi aceptó y se dice que en una sola noche - al final de la cual su cabello y su barba se tornaron blancos - compuso este texto monumental.
El logro literario del maestro Zhou en verdad desafía la imaginación: lo haya compuesto en una noche o no, el Libro de las Mil Palabras no es solamente un texto de historia para niños como pidió el emperador, sino una cumbre de erudición y habilidad literaria.
Haciendo gala de su conocimiento enciclopédico de la cultura china, Zhou Xingsi compuso un poema rimado, en 125 líneas de ocho palabras cada una, en donde hace un impresionante recorrido por toda la mitología, la historia y los valores de la ética china. A lo largo del poema, va refiriendo cuentos, leyendas, refranes y episodios históricos bien conocidos, y exponiéndolos con frases elegantes y de una refinación consumada. Todo esto, increíblemente, usando mil palabras individuales, sin repetición.
Es tan notable este poema que en la literatura universal no encuentra paralelo. Desde luego, esto no se podría realizar en otros idiomas y en especial en idiomas occidentales. La naturaleza misma del chino clásico escrito, en el que no era necesario usar conectores ni preposiciones, permitió realizar esta composición tan singular. Dos ejemplos muy interesantes que se podrían comparar con él, son el  ‘Iroha’ japonés y el ‘Hana-Caraka’ javanés, que son poemas cortos y a la vez ‘pangramas’: esto es, que incluyen todas las letras o fonemas de sus repectivos alfabetos una sola vez, para formar un poema con significado. (Ver Anexo 1 al final del libro).

Influencia
El Libro de las Mil Palabras fue recibido de inmediato con admiración, y durante casi quince siglos se usó como texto básico para niños, para la enseñanza de la caligrafía y la cultura. Su influencia se extendió también a Japón y Corea, donde fue usado para la enseñanza del chino, que era requisito en la gente culta.
El texto original fue copiado usando mil caracteres escritos por Wang Xizhi (303–361, dinastía Jin) uno de los más famosos calígrafos de la historia china, de modo que además de ser un libro didáctico, ha sido inspiración de incontables calígrafos que lo han reproducido ya sea en el estilo formal original, o en otros estilos de escritura posteriores, e incluso en el estilo arcaico que no usaba trazos de pincel sino trazos curvos originados en la Era de Bronce.
Hoy en día - y junto con el Clásico de Tres Caracteres (San Zi Jing, 三字经), la Guía para los Pequeños Estudiantes (Di Zi Gui, 弟子规) y las Historias de Cien Familias (Bai Jia Xing, 百家姓) - aunque no es ya parte del currículum oficial de estudio en las escuelas, el Libro de las Mil Palabras sigue siendo usado y enseñado ya sea en las “escuelas vespertinas” de educación complementaria, o directamente por los padres que compran para sus hijos alguna de entre el sinnúmero de ediciones que se siguen publicando de estos cuatro libros, que conforman el “cánon educativo de los niños”.
Para dar una idea del tipo de influencia que tuvo el Libro de las Mil Palabras en la enseñanza básica china, podemos decir que es una mezcla condensadísima entre el Génesis, Cervantes y Esopo, dada la multitud de temas histórico-legendarios que expone, el impacto que tuvo en la forma de escribir el idioma culto, y la extensa colección de moralejas que incluye en sus breves páginas

SUEÑO EN EL PABELLON ROJO - Cuspide de la literatura China

 红楼梦
Cao Xueqin construye una narración extraordinaria en Sueño en el Pabellón Rojo. 
Una historia de amor trágica y a la vez un fresco de la dinastía Qing en el siglo XVIII 

 compuesto por 王立平

El 'Quijote' chino

Al fin se traduce al idioma español una obra extraordinaria: Sueño en el Pabellón Rojo, de tanta importancia en la literatura china como el Genji Monogatari en la japonesa o el mismo Quijote en la literatura occidental.

Es una extensísima narración que consta de 120 capítulos escrita bajo la dinastía Qing. Su autor, Cao Xueqin, pertenecía a una familia noble y culta cuya decadencia lo condujo a la miseria convirtiéndole en una suerte de marginado que vivía en los suburbios de las colinas occidentales de Pekín; un hombre, sin embargo, orgulloso e independiente.

El libro se tituló en principio Memorias de una roca, apareció en 1765 y obtuvo amplia resonancia; constaba de 80 capítulos y posteriormente se le añadieron otros 40, al parecer encontrados bastantes años después y que, en realidad, son una continuación por otra mano, pero así es como se llegó a conocer y difundir bajo el título de Sueño del Pabellón Rojo, con el que ha pasado a la Historia, desde 1792.

Sueño en el Pabellón Rojo I y II

Cao Xueqin
Traducción de Zhao Zhenjiang
y José Antonio García Sánchez
Edición revisada por Alicia Relinque en
colaboración con la Universidad de Granada
Galaxia Gutenberg. Barcelona, 2010
1.180 y 1.198 páginas. 25 euros cada uno

El padre de la literatura moderna china, Lu Xun, menciona unos versos que escribió un lector al margen del texto: "Relato de penas, / fantástico, triste; / nuestra vida no es sino un sueño, / reíd ante la demencia de los mortales". Es un resumen excelente del contenido de un libro tan complejo y rico. Cuenta la vida de la familia Jia perteneciente a la aristocracia, que vive a la sombra del emperador. Se nos muestra la vida cotidiana de los señores, atendidos por cantidad de sirvientes, todos ellos encerrados en la mansión que los mantiene aislados de las penurias del mundo exterior. Contiene innumerables historias trenzadas que se muestran como un complejo bordado y el entramado de emociones, sentimientos, pensamientos y actitudes se manifiesta de una riqueza y complejidad universales.

La otra dimensión del relato es la historia de los amores de joven Baoyu y su prima Daiyu. Ambos aspectos, el de vida social y el amoroso, se anudan en un mismo conflicto: el enfrentamiento entre el asfixiante y tradicional mundo feudal, de un absoluto rigor en el dictado de las conductas y los anhelos de libertad sentimental e intelectual representados, cada uno a su modo, por los jóvenes amantes.

Por vez primera el lector tuvo acceso a la vida en el interior de las mansiones narrada por Cao Xueqin con extrema veracidad, lo que convierte este libro en un punto de inflexión trascendental en el desarrollo de la literatura china pues, como señala el prologuista, es, por vez primera, una narración realista, que rompe con la narración tradicional, pero perfectamente conjugada, debo precisar, con la riquísima dimensión simbólica del imaginario chino.

La narración progresa por episodios que constituyen unidades dobles a las que se accede como un paseante por un jardín que fuera entreteniéndose en contemplarlo macizo por macizo y descubriera así, poco a poco, las relaciones entre la disposición de cada planta y el diseño global del jardín; todo ello, sumido en la especial atmósfera general del recinto. La multiplicidad de acontecimientos es extraordinaria y los mil y un matices de la trama van mostrando la sensibilidad, alegrías y aflicciones de todas esas vidas cruzadas y ceñidas a un férreo sistema de vida. Lo primero que le sorprenderá es el minucioso detallismo con que se describe todo. El mundo creado es muy rico (hay más de cuatrocientos personajes y todos están, en mayor o menor medida singularizados).

Escenas como la de la descripción del desarrollo del funeral de Qin Keging se alternan con expresiones bellísimas, como la de Xifeng ante el ataúd: "Las lágrimas brotaron de sus ojos como perlas de una sarta rota". Es un mundo cerrado, dedicado a los placeres, servido por doncellas tratadas como esclavas y sostenido por el trabajo de los campesinos, de los que apenas hay noticia. La vida de la aristocracia parece estar fuera del mundo real, en una especie de limbo donde el menor detalle puede convertirse en asunto de importancia.
Paso a paso, episodio por episodio, los caracteres van ganando afinamiento y resultan cada vez más interesantes sus relaciones.

El lector, que ha de ser todo lo paciente que la admirable estética del texto le requiera, se encontrará con la dificultad añadida de manejarse con muchos nombres muy semejantes entre sí que, en el reducido espacio de las dos mansiones, están siempre cruzándose y yendo de un lado para otro, pero el encuentro con escenas tan memorables como la construcción del jardín ante la visita de la concubina real y su posterior recorrido o el largo y desgarrador final de los amores entre Baoyu y Daiyu, quedando anonadado ante el prodigio narrativo que encierran.

En su obra, Cao apunta con claridad a mostrar la decadencia de ese mundo, lo que sin duda procede de su propia experiencia, una decadencia contemplada desde su miseria con implacable lucidez, nostalgia y sensibilidad.

Esto, en cuanto a los 80 primeros capítulos, porque en los 40 añadidos la acción se precipita, los desastres se multiplican, en cierto modo parece cumplirse aceleradamente la intención de Cao, pero al final, el continuador hace que las aguas vuelvan a su cauce, lo que no se compadece bien con la intención crítica de Cao Xueqin. Sin embargo, su escritura no desmerece un punto.

La sirvienta Xiren, a medio camino entre la vida real y la de la mansión, la insidiosa Xifeng, la tradición intocable encarnada por la figura de la Anciana Dama, el contraste entre la personalidad rebelde de Daiyu y la acomodaticia de Baochi, la dimensión humana y espiritual de Baoyu, son construcciones de personajes inolvidables.

Xuanzang

https://en.wikipedia.org/wiki/Xuanzang

La Fiesta del Medio Otoño y los pastelillos de la Luna

La Fiesta del Medio Otoño reúne tradicionalmente a las familias chinas para contemplar la luna llena y comer unos famosos dulces redondos rellenos. Se celebra el decimoquinto día del octavo mes del calendario lunar, que en 2018 coincide con el 24 de septiembre.Mercado de un templo durante la Fiesta del Medio Otoño.



Reportaje de
José Vicente Castelló
何维柯 La Fiesta del Medio Otoño se celebra el decimoquinto día del octavo mes del calendario lunar y debe su nombre a que cae precisamente a mediados de otoño, generalmente en el mes de septiembre del calendario gregoriano, que es cuando coincide con la luna llena. Los chinos conocen popularmente esta festividad como la “fiesta de la reunión”. Así, mientras admiran en familia la extraordinaria redondez de la luna, se cuentan anécdotas sobre sus andanzas mientras cenan y degustan los famosos dulces redondos llamados yuebing o pastelillos de luna, rellenos de pasta de judía roja de soja, semillas de loto con un huevo salado de pato –cuando se corta el pastel por la mitad aparece la figura redonda de la luna- o frutos secos. La redondez de la torta lunar representa la reunión familiar, es decir, la felicidad y la satisfacción completas.

En la antigüedad, para rogar buenas cosechas a las divinidades celestiales, los soberanos solían interpretar piezas musicales dedicadas a la luna cuando ésta estaba llena el octavo mes. En China existe un dicho popular que dice: al mediar el otoño es cuando más brilla la luna.

La costumbre de comer los pasteles de luna tiene una historia bastante larga y se remonta a la dinastía Zhou (1050-256 a.C.), con su origen en una ceremonia de ofrecimiento de sacrificios a la “reina de la noche”. También en el Período de Primavera y Otoño (770-403 a.C.) encontramos referencias acerca de las celebraciones en honor a la luna. La primera declaración de un Festival de la Luna surge de un edicto imperial durante la dinastía Tang (618-907). Sin embargo, no existe una indicación histórica precisa acerca de cuándo se inició la tradición de comer los pasteles de luna. Los gobernantes de la dinastía Yuan (1279-1368), para asegurar su dominio y evitar sublevaciones, impusieron la orden imperial de que cada diez familias usara un solo cuchillo en su vida cotidiana, consiguiendo de este modo que la gente no tuviera armas de metal. Estos mongoles, a quienes se les llamaba popularmente como los Dazi, perpetraban toda clase de maldades. Zhu Yuanzhang, líder del movimiento rebelde, y su consejero Liu Bowen, concibieron la idea de que todos los vecinos se regalaran mutuamente pastelillos de la luna en vísperas de la Fiesta del Medio Otoño. Dentro de cada una de las tortas pusieron una pequeña octavilla con las siguientes palabras: actuemos todos el decimoquinto día del octavo mes para matar a los Dazi y acabar con la dinastía Yuan. De esta manera los insurrectos incitaron a los vecinos al levantamiento popular. Tal como se había previsto, a la media noche y mientras los mongoles dormían tranquilamente acostumbrados al jolgorio de los chinos en ese festival, estos últimos se alzaron en armas contra el invasor foráneo, expulsándolo a su territorio natal más allá de los confines de la Gran Muralla. Posteriormente, Zhu Yuanzhang fundó la dinastía Ming (1368-1644). A partir de este momento, la práctica generalizada de obsequiar tortas entre el pueblo chino en vísperas de la fiesta se ha mantenido como una costumbre ya enraizada.Celebrando la festividad en familia.

Para esta fiesta tan popular, los chinos han inventado muchas leyendas mitológicas. Una de las más conocidas es la que dice que en la luna vive una bella dama, esposa de Hou Yi, personaje mitológico que derribó con sus flechas nueve de los diez soles que existían en su tiempo y que perjudicaban los cultivos.

Para premiar su gran labor, la Reina de la Corte Celestial, le regaló una pócima capaz de hacerlo inmortal. Pero la bella dama, conocida con el nombre de Chang’e, lo probó a sus espaldas volando hasta la luna, donde se quedó para siempre.

Así, la bella dama pasó a ser la dueña del Palacio de Cristal de la Luna donde hay un conejo de color de jade y otros personajes mitológicos que la acompañan y que machacan hierbas medicinales todos los días.

Referido a esta leyenda, los populares versos del gran poeta Su Shi (1037-1101) dicen así: ojalá mi ser querido sano y salvo, comparta en este momento conmigo la luna plena, aunque nos separa una distancia de mil li.

Con el transcurso del tiempo se perfecciona y sofistica la elaboración de la torta de la luna. Así, para el relleno se usan ahora diversos ingredientes, tales como pipas, nueces, azúcar, cacao, chocolate, sésamo, queso, jamón, helado, etc. Lo que sí es bien cierto que se ha convertido en un regalo imprescindible entre los chinos cuando visitan a sus familiares y amigos o, incluso, en el trabajo.Cocinando pasteles de la luna en familia.

Este dulce indispensable para la tradicional ocasión no es difícil de preparar; por lo general se hace de una masa de harina con aceite, agua y sal, se envuelve el relleno, se coloca en un molde y se cocina en el horno, aunque generalmente la gente lo compra en los supermercados envueltos en cajas con adornos y bellas pinturas chinas.

Una de las cosas más sorprendentes que tiene este pastel es la preparación del relleno, ya que cada región y provincia de China tiene sus propias costumbres y tradiciones culinarias para la receta. Además de sus sugestivos rellenos, también cuentan con un llamativo decorado en la tapa compuesto por algún auspicioso carácter chino, tales como felicidad, longevidad, armonía y otros buenos deseos, acompañados por lo general de imágenes florales, conejos u otros dibujos artísticos.

Variedades del Pastel de la Luna

Existen muchas más versiones del Pastel de la Luna, ya que cada provincia de China tiene su forma peculiar de prepararlos –la de Beijing, Suzhou, Cantón, Chaoshan, Ningbo o Yunnan- e, incluso, se elabora en el extranjero. Como hemos visto, en algunas regiones de China la cubierta del pastel es más suave, en otras es más quebradiza, y todas tienen distintas decoraciones, pero podemos decir que resulta casi imposible decidir con cuál quedarnos y cuál es más deliciosa. Por suerte, tenemos Pastel de la Luna para todos los gustos y paladares, eso sí, una sola vez al año.


Pastel de la luna de judía dulce / 豆沙月饼 / dousha yuebing

Varias pastas de judía son utilizadas como relleno habitual en los pastelillos de la luna, aunque el confeccionado con judía de haba de soja es la más común. Su relleno azucarado se conserva durante mucho más tiempo y con más facilidad.


Pastel de la luna de los cinco frutos secos / 五仁月饼 / wuren yuebing

Su relleno consiste de una pasta de cacahuete, nueces, pipas de calabaza, almendras y sésamo aglutinados con jarabe de maltosa.


Pastel de la luna al estilo de Su / 苏式月饼 / sushi yuebing

Es una receta original de la región de Suhang (es decir, las ciudades de Suzhou y Hangzhou). Este pastel de la luna tiene una capa exterior muy suave y crujiente y es de color blanco con figuras de gran belleza que la decoran.


Pastel de la luna de semilla de loto/ 莲蓉月饼 / lianrong yuebing

Esta deliciosa receta es más utilizada en provincias como Cantón y Hong Kong. Es sabido que la crema de semillas de loto tiene un aroma y un sabor muy exquisito y agradable, y además en esta receta el relleno se complementa con uno o dos huevos de pato salados dentro. Esta receta es una de las más elegidas por el pueblo chino.


Pastel de la luna de hielo / 冰皮月饼 / bingpi yuebing

Esta es una especialidad de Hong Kong, y a pesar de que se llama así, en sus ingredientes no tiene hielo, sino que su apariencia es muy blanca y con una textura muy similar al hielo.


Pastel de la luna salado con carne de vaca / 牛肉月饼 / niurou yuebing

Rellena de carne vacuna y salsa de soja.

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El Festival de la Luna: Mitos y leyendas

El Festival de la Luna o del Medio Otoño (中秋节) se celebra el día 15 del octavo mes del calendario lunar chino. Desde tiempos remotos, existen diferentes mitos y leyendas en torno a la luna dentro de las 56 etnias diferentes que componen el país.





Reportaje de
Mu Xiuwen
牟秀文 El día 15 del octavo mes del calendario lunar chino coincide con el Festival de la Luna o del Medio Otoño (中秋节). “La luna del Medio Otoño es excepcionalmente brillante” destaca un refrán chino, pues esa noche resalta la luna clara que, acompañada de pocas estrellas, inspira a los seres humanos. De hecho, desde tiempos remotos, existen diferentes mitos y leyendas en torno a la luna.

En la mitología griega, la diosa de la Luna, llamada Artemisa (o Diana según la mitología romana), también fue identificada como la diosa helena de la caza por sus técnicas y poderes. Cuenta la leyenda que se enamoró de Endimión –un joven pastor– y que para no suscitar la oposición de otros dioses, ella le escondió en una cueva. Además, para tener una historia de amor eterna, Artemisa hizo que el joven pastor durmiese para siempre. La leyenda del sueño de Endimión ha inspirado a muchos artistas.



Chang’e (嫦娥) es uno de los personajes más famosos de la mitología china. Cuenta la leyenda que, tras robar y tomarse la pócima de la inmortalidad, comenzó a levitar hasta llegar a la luna.

Hay que tener en cuenta que China es un país que comprende 56 etnias diferentes, lo que redunda en la proliferación de diferentes leyendas sobre la luna. Por lo que al género se refiere, las divinidades de la luna no siempre son femeninas.Ceremonia para recibir la “bendición de la luna”
La “bendición de la luna” en la etnia dai de Yunnan

Curiosamente, la divinidad lunar de la etnia dai es masculina.

Según la leyenda de ese pueblo, el tercer hijo del Emperador Celestial, Yan Jian (岩尖), se convirtió en la luna. Yan Jian era un joven valiente y fuerte que dirigió a los dai para derrotar al ejército enemigo y así fue se como ganó la confianza y el respeto de su gente. Sin embargo, el joven murió accidentadamente y entonces se convirtió en la luna, para iluminar con su luz cálida y suave a todo el pueblo que se encontraba en la oscuridad.

Cuando llega el día del Festival de la Luna, los chicos jóvenes se van de caza mientras las chicas se acercan a los lagos o riachuelos a pescar. Como un elemento imprescindible del ritual y de la cena, las mujeres mayores se dedican a preparar arroz glutinoso con el que se elaboran diferentes platos. Antes de la ceremonia, hay que colocar encima de los cuatro cantos de la mesa cuatro pasteles redondos hechos de arroz glutinoso con incienso sobre cada uno de ellos. Cuando asciende la luna al cielo por encima del bosque, encienden el incienso y toda la familia procede a la bendición de la luna. Más tarde los lanzan al cielo para rendir homenaje y mostrar sus respetos al héroe del pueblo: Yan Jian. La ceremonia acaba con una suculenta cena, en la que la familia se reúne alrededor de la mesa degustando la comida y contemplando la luna.El Festival de Medio Otoño se celebra con canciones y danzas bajo la luna
La tradición de “saltar la luna” de la etnia miao de Guangxi

La noche del Festival del Medio Otoño, la luna ilumina el pueblo de la etnia miao. Los chicos y chicas, tras la reunión familiar, acuden al campo para “saltar la luna” con canciones y bailes.

Cuenta una antigua leyenda de esa etnia que la luna era un chico joven, leal, honesto, diligente y valiente. Había una hermosa muchacha llamada Shui Qing que se enamoró de la luna tras rechazar a 99 pretendientes llegados de 99 lugares distintos. Finalmente, Shui Qing superó todas las pruebas que le puso el Sol y consiguió estar junto con la luna.

Con el fin de conmemorar este amor puro y feliz, generación tras generación los miao han conservado la tradición de celebrar cada Festival de Medio Otoño con canciones y danzas autóctonas bajo la luna. Esta costumbre conocida como “saltar la luna” también consiste en conseguir un ambiente distendido en el que los jóvenes puedan buscar pareja y manifestar sus sentimientos. Así, pretenden seguir el ejemplo de la luna y Shui Qing para abanderar un amor puro, transparente y eterno. Durante el Festival de la Luna se enciende incienso para recibir su bendición
La tradición de “robar verduras bajo la luna” de la etnia dong

Durante la noche del Festival de la Luna, la etnia dong lleva a cabo la curiosa tradición de “robar verduras bajo la luna”.

Dicen que las deidades que viven en el palacio de la luna bajan a la tierra para purificar a los seres humanos con agua sagrada. Esa noche la gente comparte y disfruta las verduras y frutas bañadas en esa agua purificada. De hecho, las chicas de la etnia dong eligen intencionadamente las huertas que pertenecen a chicos a quienes quieren conocer para recoger allí frutas y verduras.

No se trata de un robo real sino más bien de una forma de manifestación amorosa. Además, en la misma huerta ellas dicen en voz alta: “Ya he recogido las verduras y frutas de tu huerta, a cambio puedes venir a mi casa a tomar té”. El “robo de verduras” es solo una excusa para encontrar el amor. De esta manera, el rocío que esparcen las deidades de la luna se asemeja a los hilos rojos del amor que unen a las parejas (en China el dios Yuelao une a las parejas mediante hilos rojos). En esa noche, recoger verduras que compartan el mismo receptáculo simboliza el amor perfecto y feliz. Durante la noche del Festival de la Luna, el robo simulado de frutas y verduras por parte de las chicas es una forma de manifestación amorosa
La etnia mongol “persigue la luna”

Durante la noche del Festival de la Luna la etnia mongol juega a “perseguir la luna”. Montando a caballo, los jinetes mongoles recorren con nocturnidad la pradera de una punta a otra hasta la madrugada, cuando desaparece la luna.

A pesar de que no se sabe con exactitud la razón por la que esta etnia celebra la “persecución de la luna” en un día tan señalado, se puede asociar a otra leyenda mitológica parecida a una que existe en la etnia han, que habla de un hombre llamado Kua Fu que perseguía al sol. Ambas leyendas podrían estar relacionadas con la idea de aprovechar el momento y de vivir la vida al máximo.

LOS CINCO MURCIELAGOS

 

El murciélago en Asia: ¿Buen o mal agüero?

Desde tiempos inmemoriales, el murciélago ha sido considerado como un ser de poderes misteriosos en las diversas culturas del mundo. Por su singular combinación de ser un mamífero que puede realmente volar y sus hábitos esencialmente nocturnos, el animal ha sido visto con temor y veneración en muchos pueblos asiáticos, tejiéndose muchísimas leyendas y mitos relacionados con el mismo.
Dentro de las tradiciones folklóricas de Asia, el murciélago ha sido considerado como un ser de buen augurio en algunas civilizaciones, mientras que ha sido sinónimo del mal en otras.
Los murciélagos son mamíferos voladores que pertenecen al orden Chiroptera cuyas extremidades superiores se han desarrollado como alas. Mientras que otros mamíferos como la ardilla voladora o los dermópteros sólo planean distancias limitadas, los murciélagos son los únicos realmente capaces de volar.
La estructura del ala abierta es muy similar a la de una mano humana abierta y cubierta por una membrana. Se le conoce más técnicamente como o quirópteros.
Los murciélagos constituyen una excepción a la regla de que la longevidad de mamíferos guardan relación con el tamaño del animal, ya que pueden llegar a vivir 15 años o más. Por esta razón, en China, Corea, Japón, Mongolia y otros países asiáticos es considerado como símbolo de la longevidad.
Si bien dentro de la cultura occidental, el murciélago es usualmente un símbolo de la noche, de lo oculto y de la naturaleza prohibida; en Asia, es generalmente asociado con los aspectos positivos de la vida. Pero, incluso en Occidente se asocia al murciélago con personajes imaginarios de la noche de la talla de seres malvados como Drácula; o de superhéroes como Batman.
El murciélago tiene hábitos nocturnos, y tradicionalmente se cree que las ánimas y los espíritus también vagan por las noches. Por esa razón, Chung Kuei (Zhongguei), el Cazador de Fantamas, pide a los murciélagos que observen dónde se encuentran esos seres indeseados en el mundo de los mortales. Una vez que el murciélago descubre algún fantasma, vuela de vuelta hacia Chungkuei y le comunica acerca del sitio donde lo vió. Enseguida, nuestro caza-fantasmas llega al lugar y captura al ser maligno.
Debido a la homofonía, en China el vocablo para murciélago, “fu”, suena igual que fortuna (fu); y por esa razón, ha sido considerado como un animal que simboliza la fortuna y buena suerte. Se le suele representar en número de cuatro para denotar el “otorgamiento de fortuna”; o con un dibujo de cinco murciélagos para expresar la “llegada de las cinco fortunas” (Wu-fu ling-men).
Es un símbolo de buen augurio que suele colocarse en las paredes, entradas, incenciarios, bordados, vajillas y una miríada de artículos de uso diario en la región de la China extendida. Existen muchas leyendas chinas relacionadas con el murciélago.


Alegoría china donde se muestran cinco murciélagos estilizados que simbolizan las Cinco Fortunas. Este diseño es muy común en la decoración tradicional asiática.



En coreano, a pesar de la popularidad adquirida por el hangul o escritura coreana, la tradición sigue prescribiendo el uso del ideograma chino para denotar buena fortuna, generalmente acompañado por representaciones gráficas del murciélago.
El ideograma chino fu, que se pronuncia pok en coreano, se sigue escribiendo al estilo caligráfico tradicional debido a la ausencia de un vocablo adecuado en el hangul que pueda describir la bendición que representa. Incluso en la actualidad, muchas artesanías coreanas tradicionales, incluyendo adornos de muebles, almohadas, brocados, jarrones y tallados en madera, incorporan imágenes del murciélago junto con el mencionado ideograma. El conjunto constituye un símbolo de buena suerte con gran poder.
Como se creía que los murciélagos viven mil años, también se usan sus imágenes como símbolo de longevidad. Un diseño muy común en Corea es el Obok o cinco bendiciones, que muestra un conjunto de cinco murciélagos que representan las cinco fortunas: longevidad, riqueza, salud, amor y felicidad. En cuanto a la última, los coreanos consideran que la más inmensa felicidad de una persona es tener una muerte natural, sin dolores ni largos sufrimientos.
Todo este conjunto de creencias y tradiciones tienen hondas raíces en la cultura china, que por su interacción durante milenios ha estado muy integrada con la vida diaria del pueblo coreano. Incluso en nuestros días, una enorme población coreana vive en el territorio chino-continental, donde existen áreas autónomas coreanas en las provincias de Manchuria o el Noreste de China.
Un ejemplo de esta influencia es el uso de murciélagos de color rojo, ya que se considera de buen augurio debido a que tanto los chinos como los coreanos creen que ese color ahuyenta los males. En muchos tejidos podemos apreciar a un viejo con cabeza abultada, que representa al Dios de la Longevidad. Encima del benévolo anciano, siempre observamos un par de murciélagos volando, impartiendo un poderoso efecto a la alegoría.


Amuleto en forma de amuleto tallado en madera fina. Arte contemporáneo.













Chung Kuei, el cazador de fantamas, ordena a su murciélago para que vaya a descubrir dónde están ocultos los fantasmas.





Sin embargo, en Asia Sudoccidental, el murciélago tiene otra reputación, no tan afortunada o relacionada con los buenos augurios como el Este Asiático. Tal vez, la proximidad con Occidente ha tenido influencia en la interpretación negativa, y hasta cierto punto injusta, a este orden de los mamíferos.
El murciélago es mayormente considerado un animal extraño, negativo y espantoso en el Sudoeste Asiático; debiendo ser evitado en todo lo posible. La tradición popular lo toma como una señal de mala suerte, un animal que pertenece al reino de la oscuridad y que odia al sol.
En Parwak, un pequeño poblado en el norte de Chitrak, Paquistán, la gente considera que el murciélago es de hecho, un shaytan o demonio, que vuela sólo de noche porque si sale de día, se muere. En el norte de ese mismo país, en el Valle de Hunza, la gente cree que el murciélago no es otra cosa que una bilás o bruja poderosa que ha adquirido la facultad de transformarse en ese horrible ser volador. En las aldeas de Altit, Baltit y Ganesh, ubicadas también en el Valle de Hunza, si se escucha el chillido del murciélago, es señal de que alguien del clan va a morir pronto.
Sin embargo, en el Valle de Hunza también se considera en algunos poblados al mamífero como un animal de buen augurio, o por lo menos existen algunas supersticiones relacionadas con el animal. Por ejemplo, se dice que si uno atrapa un murciélago vivo con sus manos y toca la bolsa de cuero usada para hacer mantequilla, tendrá abundante mantequilla.
Por otro lado, aparentemente la interpretación islámica prohibe matar al murciélago. Incluso existe la creencia de que matar un murciélago trae mala suerte para quien lo haga. Además, constituye un pecado dañar la hembra del murciélago, ya que “al igual que las madres humanas, las hembras del murciélago también poseen senos”.
Anterior a la llegada del Islam, los pueblos primitivos en el norte de Paquistán creían en la magia de la ama de casa al ofrecer carne de murciélago cocida a sus invitados. Ocultando la cabeza del animal en su espalda mientras sirve el plato, asegurará que nunca falte carne en esa familia.
Cerca de Peshawar, en la villa de Pabbi, hay un dicho que reza: “Nunca abras tus ojos cuando duermes a la interperie, de lo contrario, un murciélago te sacará los ojos”.
Desde Rajastán (India) hasta Irán, existe una creencia común de que si un murciélago entra en la casa o se posa en el techo de alguien, significa que le caerá mala suerte o alguna desgracia al dueño del inmueble. Incluso se considera que es algo de mal augurio soñar con ese animal. La gente también cree que uno quedaría ciego si le cae excremento del murciélago en la cara, o si logra clavar sus garras en el cabello de alguien.
Muchos aldeanos de esta región consideran que los murciélagos penetran de noche a los corrales para chupar la lecho de los búfalos y las vacas. Cuando la ubre de alguna vaca muestra alguna herida al día siguiente, es señal inconfundible que ha sido “chupada” por algún murciélago.
Dentro de la ley islámica, se ha declarado al murciélago como un alimento haram (حرام) o prohibido. Los ancianos de algunas aldeas mulsumanas explican esta prohibición porque ellos consideran que el animal come y defeca con la misma boca. Es decir, es un animal inmundo por hacer las dos necesidades por una misma vía. Esto es obviamente algo absurdo y basado únicamente en la observación del animal que descansa colgado con los pies hacia arriba. En realidad, sabemos que el animal defeca y orina de forma tal que no le caiga sobre su cuerpo. Generalmente, estas necesidades se hacen durante el vuelo.
Resulta obvio que este prejuicio contra el murciélago en los mulsumanes proviene de la aparente dificultad taxonómica del animal por reunir características tan peculiares en su forma y su comportamiento. Como en todos los pueblos primitivos, según su morfología externa o algún comportamiento particular, los orígenes de muchos animales han quedado mezclados en la fantasía, convirtiéndose en tema de relatos fabulosos. Acerca del murciélago, existen muchas tradiciones en las diferentes culturas del mundo que procuran dar una explicación a la apariencia externa y los hábitos nocturnos del animal.
En la obra Historias de los Profetas (Qisas al-anbiya) de la tradición mulsumana, encontramos un interesante cuento folklórico acerca de los hábitos nocturnos del murciélago:

Cierto día, el Rey Salomón pidió a todas las aves de su reino que le diesen una pluma cada una. Esto dijo el monarca: “Estoy viejo y tengo frío todas la noches. Mi cuerpo huesudo necesita de una suave cama. ¿No creo que sea demasiado pedir que cada una de vosotras me den una pluma”
Todas las aves se acercaron y le ofrecieron una pluma. Así, llegaron el águila, el buitre, el gorrión, la perdiz y todas las otras aves. Pero cuando llegó el murciélago, éste dijo: “Una pluma no es suficiente para el Rey de Reyes”. Enseguida, arrancó todo su colorido plumaje y se lo ofreció al Rey Salomón. Agradecido, el monarca aceptó el obsequio, pero al ver al generoso murciélago desnudo, excepto por la suave peluza que tienen los pollitos en sus cuerpos antes de cubrirse de plumas, el rey con su sabiduría dijo: “Tu generosidad te ha hecho víctima de la burla por las otras aves, ya que la mayoría de las criaturas en esta Tierra son tacaños y no entienden acerca de la magnanimidad. De modo que de ahora en adelante, volarás sólo de noche de modo que ninguno pueda ver sus alas desnudas y se burlen de ti sin piedad. Sin embargo, el Creador nunca olvidará un sacrificio”.

Así, el murciélago tuvo que aceptar su inesperado destino y desde entonces, sólo vuela de noche y tiene esa extraña apariencia.
En la tradición popular de los pueblos de Asia Sudoccidental, también existen muchos relatos acerca de la morfología “híbrida” del murciélago, que aparentemente no encaja para ser ave, ni mamífero. En India, existe una leyenda folklórica que narra que al principio, el murciélago quiso asistir a la reunión de los mamíferos, resaltando que tiene dientes y mamas que producen leche. Sin embargo, los otros mamíferos decidieron era un ave, ya que podía volar. En consecuencia, no podía participar en la asamblea de los mamíferos.
Tras ser rechazado por los mamíferos, el murciélago decidió entrar en la reunión de la aves y argumentó que podía volar. Sin embargo, le respondieron que no era un ave debido a que “tiene dientes, carece de plumas y duerme con el cuerpo al revés, por lo tanto, no puedes ser ave”. A finales, no pudo asistir a ninguna de las dos reuniones y tuvo que resignarse a salir de noche, solitario para zurcar el aire con su vuelo silencioso.
En Baluchistán, existe un acertijo que dice: “¿Qué animal tiene alas y produce leche?”. También hay una adivinanza en el área de Ghizar que pregunta cuáles son los únicos dos animales que no vuelan durante el día. La respuesta es el búho y el murciélago.
Como en muchas culturas, el búho es un ave benigna pues se alimenta de roedores, pero debido al simple hecho de hacer su vida de noche, a diferencia de China y otros países vecinos; en el Asia Sudoccidental se le ha atribuido un carácter negativo más que todo por superstición. Como su comportamiento ocurre mayormente en las horas oscuras, las más propicias para la propagación del mal, ha sido injustamente identificado con tabúes, especialmente en los países islámicos.

 

 

 

¿Por qué el murciélago es símbolo de buena suerte para los chinos?

Como ya os he mencionado uno de los motivos por los que el murciélago es un símbolo de buena suerte para los chinos se debe a que su pronunciación en chino, (fu蝠) es similar a la de la palabra buena suerte o felicidad (福fu) y de ahí que nazca esa relación.

Además, a menudo el murciélago se muestra en imágenes volando al revés porque la palabra ( DAO 倒) para “al revés” tiene el carácter ( DAO到) que significa “haber llegado” y los dos se pronuncian DAO. 

Por lo tanto, si una persona quiere decir “el murciélago está volando al revés” un oyente podría simplemente escuchar algo como “la felicidad ha llegado”, y por supuesto, esto tiene una connotación muy auspicioso.

Junto a las palabras y representaciones visuales del murciélago en China, cabe decir que algunos encantos muestran cinco murciélagos que significan los “cinco bendiciones”.

Estas cinco bendiciones serían: la longevidad, la riqueza, la salud y la compostura, la virtud y el deseo de morir de muerte natural en la vejez.

Las cuatro bestias en la cosmología china

Las cuatro bestias mitológicas de la astronomía china representan los cuatro puntos cardinales, los cuatro elementos naturales y las cuatro estaciones del año: el Dragón Azul en el este, la Tortuga Negra en el norte, el Tigre Blanco en el oeste y el Ave Bermellón en el sur.

Desde tiempos remotos la astronomía china se ha manifestado mediante una forma de expresión que incluye a los conocidos como Cuatro Símbolos.

Se trata de cuatro bestias mitológicas, que a veces llegan a cinco, y que representan en sí mismas los cuatro puntos cardinales, los cuatro elementos naturales y las cuatro estaciones del año. Cuatro seres que aparecen de manera constante en la cultura popular china y que cuentan con una larga y a veces desconocida historia.

La astronomía tradicional china divide las constelaciones en 28 mansiones, que reflejan el movimiento de la luna alrededor de la tierra, y que sirven para su localización y uso en el calendario.
A su vez se subdividen en cuatro grupos de siete mansiones llamados Cuatro Símbolos, cada uno representado por una entidad animal:

el Dragón Azul en el este,

la Tortuga Negra en el norte, 

el Tigre Blanco en el oeste y 

el Ave Bermellón en el sur.

Estas cuatro bestias o símbolos, como se les suele llamar normalmente, forman parte de un corpus muy antiguo que se extiende desde la Prehistoria hasta hoy en día, de ahí su importancia en la mitología y el folklore chino. Existiría una quinta bestia, Huanglong, un dragón de tierra amarillo, que representaría el centro del universo guardado por los Cuatro Símbolos.

Dragón Azul.

La primera de estas bestias es el Dragón Azul o Qinglong que aparece representado por un largo cuerpo serpenteante y escamas de color azul intenso. Es el símbolo del este, por ello es posible que su color tenga que ver con el azul que podemos ver en el océano Pacífico. Junto al Tigre Blanco, es uno de los más importantes, pues aparece en tumbas del periodo Neolítico o incluso en banderas como la de China durante las últimas décadas de la dinastía Qing. Está vinculado a la primavera y al elemento natural de la madera. 

Tigre Blanco.

En el oeste, encontramos al Tigre Blanco o Baihu, que representa el otoño y el metal. Su color blanco parece provenir de la meseta tibetana, por sus altas montañas y su nieve permanente. Su ferocidad y potencia le convirtieron en espíritu protector y en parte del mundo asiático hasta el punto que podía encontrarse en la entrada de los templos.

Tortuga Negra.

El norte lo representa la Tortuga Negra o Xuanwu, caracterizada por ser una gran tortuga de cuya parte trasera surge una serpiente. Desde la antigüedad la tortuga ha sido símbolo de longevidad y así queda demostrado por objetos de jade con la forma de este animal que han aparecido en multitud de yacimientos arqueológicos en China. A este animal se le vincula en la bóveda celeste al invierno y al agua.

Ave Bermellón.

Finalmente, el Ave Bermellón o Zhuque cierra el círculo protegiendo el sur celestial. Espíritu del verano y del fuego, su color rojo sin duda representa las altas temperaturas del sur de China.

Historia de los Cuatro Símbolos

Hay constancia histórica de estas bestias desde el Neolítico. En el yacimiento de Xishuipo, en la actual provincia de Henan, se encontraron representaciones del Dragón Azul y del Tigre Blanco. Se trata de un enterramiento de cuatro cadáveres, un adulto y tres jóvenes, posiblemente uno de ellos sacrificado. El adulto forma el elemento principal de la composición. Con la cabeza dirigida hacia el sur y los pies hacia el norte, al este se recreó la figura del dragón y al oeste la del tigre, realizadas todas ellas por conchas de cauri.

Yacimiento de Xishuipo, provincia de Henan.

Según los análisis, este enterramiento tuvo lugar durante la cultura Yangshao, que se extendió por el río Amarillo entre el 5000 y el 3000 a.C. La posición del esqueleto adulto y las figuras que lo acompañan han creado mucha discusión entre los especialistas, pero no cabe duda que durante esta época ya existía una preocupación por el devenir y posiblemente a su vez una vinculación con la muerte. Tal vez el tigre y el dragón eran considerados espíritus protectores que podrían ayudar al difunto en su viaje al más allá.

Pero estas representaciones antiguas del dragón y el tigre no acaban aquí. Durante el periodo de los Reinos Combatientes (475-221 a.C.), ambos animales vuelven a aparecer en otra sepultura. Esta vez no se trata de un ornamento hecho con conchas sino de un cofre de madera lacada, datado en el 433 a.C. y procedente de la tumba del marqués Yi de Zeng, que contuvo la ropa del difunto. En este enterramiento se han encontrado gran multitud de objetos de bronce, instrumentos musicales y campanas que indican que el propietario era un personaje importante de la sociedad del momento.

En esta sepultura se puede observar la misma disposición que en la de las dos bestias de Xishuipo, con una representación de la estrella polar donde se encuentra el esqueleto adulto. De nuevo se aprecia esta conexión con los astros y las constelaciones que permanecerá hasta la actualidad. A partir de la dinastía Han, la Tortuga Negra y el Ave Bermellón se incorporaron al grupo convirtiéndose así en los Cuatro Símbolos de la constelación que completan el panteón de estas bestias sagradas.

Publicado originalmente en: Revista Instituto Confucio.
Número 48. Volumen III. Mayo de 2018.

BUDISMO - TAOISMO - CONFUCIANISMO en China

AMIDA BUDA


El Buda Amida es el corazón de la fe y de la práctica budista Shin.  Primero revelado por el Buda histórico hace 2.600 años, el nombre Amida deriva del sánscrito antiguo, Amitabha o Amitayus, que significan vida y luz inmensurables o unidad.  La palabra Amida es una personificación o símbolo para indicar la dimensión trascendental y misteriosa, que es "no nacido, no creado y sin forma" también conocido como dharmakaya, el shunyata (vacío), la vida única, la Gran Compasión y la naturaleza Buda.  Como se declaró anteriormente, Amida es una personificación o símbolo de la realidad trascendental y debe entenderse que esta dimensión es más allá de la palabra e idea de Amida. Puede decir que es el vehículo que permite que experimentemos esta dimensión incomprensible de nuestra naturaleza verdadera.

Como un símbolo comprensible de la verdad universal (dharma), Amida señala a la fuerza vital sin nombre que nos cuida o la verdad que nos rodea e impregna que trabaja incesantemente para despertarnos a la realidad tal y como es: nirvana.   Lo consideramos como la gran pariente que nos ofrece su amor incondicional y compasión universal que nos asegura que la liberación espiritual es para todos.  Con esta energía viviente del amor y compasión, nadie se deja detrás para sufrir ciclos sin fin de nacimientos y muertes y tampoco hay juicio final ni infierno eterno.  Al contrario, debido a su amor y compasión incondicional, Buda Amida libera a todos los seres tal como son.

Buda es un término que significa algunas cosas:  en primer lugar, es cualquier ser que haya despertado a la dimensión infinita; en segundo lugar, es la naturaleza más profunda de todas las cosas que le falta el yo egocéntrico y entonces naturalmente reside en la ecuanimidad y paz; y en tercer lugar, es nuestro potencial, realidad y destino.

Amida: Una Vision Diferente de Dios

La opinión del budismo sobre la realidad trascendental o dios se considera panenteístico.  Este término significa "todos está dentro del dios (theos)" pero allí tenemos un gran problema con esta palabra; los budistas no creen en un Dios personal.  En su lugar sugerimos un par de nuevos términos que fueran usados primeramente por G.R. Lewis, el fundador de AFB, que mejor describa nuestra opinión de la dimesión infinita:  panendharmismo (todo dentro del dharma) o panenbudismo (todo dentro del Buda).

¿Qué es el panenbudismo?  Simplemente, todas las cosas están dentro y parte de la dimesión infinita la cual es como un despliegue de la tela interpenetrativa e infinita de la consciencia pura, personificado como Amida.  Sin embargo, Amida es más que la suma de todos sus componentes.

Todo en la vida se manifiesta y se interpenetra con todas las otras cosas y tiene su realidad verdadera en todo.  Esta realidad dinámica se llama shunyata o el vacío, en la cual no hay uno sí mismo o identidad individual pero todas las cosas son llenas de la totalidad, conocido por la unidad de la realidad, personificado como Buda Amida.  Sin embargo, como se declaró anteriormente, Amida es más que la suma de todas las cosas.  La realidad está relacionada con un holograma que se ha quebrado en pedazos incontables.  Cada pedacito quebrado contiene la imagen entera del holograma, pero cada pedacito no puede decir que es el holgrama entero ni tampoco posea la suma de todos los pedazos quebrados expresado en la imagen original.  Lea más por favor para una explicacion más profunda.

Vida Una

La dimensión holográfica del panenbudismo afirma que en la base más profunda de la realidad, la vida de cada ser viviente, incluyendo la realidad de las galaxias, estrellas y mundos no son entidades separadas y solitarias sino hay una fuerza vital única debajo de la que llamamos nuestras vidas individuales la cual es realmente la misma vida y la misma consciencia que se manifiesta en todos los seres y cosas, animado e inanimado a través del universo. Es decir, el verdadero sí mismo, es en realidad la misma vida compartida por todos los seres y el universo. Este verdadero sí mismo se simboliza como Buda Amida, que también tiene otros nombres como la Unidad de la Vida y Luz, la Unica Vida, La Gran Compasión, la naturaleza Buda, rigpa o la Vida y Luz Inmensurables. Favor de leer más abajo para una explicación más completa.

Olas del Oceáno

Lejos de ser simplemente un dios personal sobrenatural, Buda Amida supera la noción del ser supremo. Ella es la personificación de la no-dualidad orgánica sin nombre de la existencia. ¿Qué quiere decir esto? A menudo Amida se refiere como el océano espiritual ilimitado de la vida y de la luz, que es la fundación completa de todo en el universo incluyendo nuestra consciencia de ella. Todas las cosas dentro del cosmos pueden ser relacionadas con las ondas en ese océano ilimitado del espacio y del tiempo. Todas las olas se hacen de la misma agua o H2O espiritual. Algunas olas son más grandes y otras son más pequeñas, pero todas son finitas, destinadas a subir y después de bajar nuevamente dentro de la calma de las aguas profundas. Asimismo, somos uno con Buda Amida (el océano espiritual) y Buda Amida es uno con nosotros (las olas). Paradójicamente, como las ondas del océano, cada uno de nosotros es diferente.
Esta realidad paradójica de unidad/separación se ilustra en la experiencia religiosa Shin con el nembutsu-Namu-Amida-Butsu, en el cual el ser finito (namu) y la energía universal (Amida Butsu) se experimenta como uno pero a la vez cada uno mantiene su independencia y se queda tal y como es.

Universo Orgánico

El universo entero se ve como un desarrollo viviente de un organismo cuyos componentes creen una gran totalidad trascendental, personificada como Amida. Según los ejemplos arriba, a menudo Shin utiliza el océano como metáfora para ilustrar esta realidad viva de la consciencia pura del universo. Dentro de esta realidad de vida y luz, existe una interdependencia mutua entre Amida (el conjunto) y el universo (los componentes).

Realidad del Mito

Todas las religiones ofrecen una historia sagrada o mítica de modo que las personas comunes y corrientes puedan entender el que sea incomprensible. Por ejemplo, hay historias de nacimientos virginales, de crucificiones, de visitas por ángeles, de ascensiones a los cielos y de resurrecciones. Algunos pueden despedir el mito como pequeñas historias agradables y falsas pero en la realidad, el mito sirve como el medio por el cual nuestra mente subconsciente interna se interrelaciona con nuestra mente y mundo conscientes externos. Los mitos se manifiestan de una manera soñadora, viniendo de nuestros cuerpos de la sabiduría, el cuerpo humano, cuya fuente es la base de nuestro ser biológico, la fuente de la vida.
Una diferencia importante entre las religiones occidentales  y el budismo Shin es que (los budistas) reconocemos libremente que nuestra historia sagrada es una metáfora y un hecho no histórico. Para verla como historia verdadera sería cometer un gran error. Como el Buda había dicho, "el dedo es el que señala la luna," el dedo no es la luna sino indica la dirección de la luna. Mucha gente se confunde pensando que el dedo es la luna (verdad).

Historia Sagada

La Historia Sagrada del budismo Shin es una saga del grandes amor, compasión, sacrificio y triunfo. Se deriva del Gran sutra de la vida inmensurable, que utiliza la lengua y metáfora míticas (símbolos) para explicar la naturaleza inconcebible del nirvana, la realidad iluminada y de su actividad compasiva primordial, que está más allá de nuestro pensamiento conceptual. Es decir, la Historia Sagrada no debe ser leída como verdad literal sino como una metáfora que señala la actividad incesante de la compasión universal que es la base de la realidad y es nuestra naturaleza verdadera. En muchas religiones, los símbolos tienen tendencia a convertirse en hechos; el dios se hace un hecho o las escripturas religiosas se ven como la verdad literal. Sin embargo, según budismo, éstos son símbolos justos para dirigir la mente y corazón al shunyata (vacío) el cual está más allá de cualquiera forma, más allá del pensamiento y más allá de la comprensibilidad.
En el Gran sutra de la vida inmensurable, el Buda histórico le dijo a Ananda, uno de sus discípulos principales, la historia legendaria que ocurrió en tiempo sin comienzo. En esta historia sagrada, había un príncipe que se llamaba Dharmakara, que significa “el Almacén del Dharma,” quien renunció su posición real, y se convirtió a un bhikshu: un buscador espiritual. Esta circumstancia se parece mucho al cuento del príncipe Sidharta Gautama quien después se convirtiría en el Buda histórico.
Su razón de perseguir la vida religiosa fue motivada por su gran compasión y amor profundo para todos los seres por el universo y el tiempo. Debido a su amor y compasión, Dharmakara declaró los 48 votos religiosos, llamados colectivamente como el Voto Primal, para crear una Tierra Pura donde podía liberar a cada ser sufidor.
Una Tierra Pura, o Sukhavati en sánscrito, es el reino espiritual totalmente libre de avaricia, cólera e ignorancia, que está abierto a todos sin excepción. En el budismo Shin, la Tierra Pura es idéntica con nirvana, el reino de la paz y vida infinita, que no es un lugar específico pero es el reino trascendental de la fuerza vital (no-dualidad) que está por todas partes con todo y a la vez no existe en ninguna parte específica.
Durante mil millones de años, Dharmakara experimentó diversas prácticas y al fin se desarrolló suficientemente para realizar el despertar supremo y entonces se liberó a sí mismo y a la vez a todos los seres dentro del espacio y tiempo. Logrando su Voto Primal, la Tierra Pura se convirtió en una realidad y él se hizo Amida, el Buda de la Vida y de la Luz Inmensurables.
Por lo tanto, Amida se manifestó en todos los cuartos del universo como el nembutsu-Namu-Amida-Butsu y desde entonces, con su Nombre, ella ha consolidado a todos los seres vivos y trabaja incesantemente para despertarlos para que ellos puedan reclamar su herencia espiritual de la iluminación y entonces para ser renacido espiritualmente en la Tierra Pura.
Al principio, la Historia Sagrada se puede parecer una poco extraña pero una vez que usted comience a leer el dharma, refleje en él, viva el nembutsu y manifiesta el shinjin, como la experiencia de despertar, más y más, las metáforas será entendida, apreciada y vivida. Solamente entonces, usted vendrá a realizar que esta Historia Sagrada es realmente la historia de su propio viaje espiritual. ¿Cómo puede ser esto?

¿Qué es el Budismo Shin? ¿QUIEN ES BUDA AMIDA?

3 Celestial GuardianS

3 Celestial Guardian

 

 

Three Celestial Guardians with Flaming Sword

Protect your family from the malevolent influence of the Three Killings which occupies the North in the year of 2018. Each celestial protector brings formidable qualities that pacify the deadly influence this malefic star.

The mighty celestial Chi Lin, combines the power of the dragon and the horse to protect all your business and personal relationships from deteriorating to a state which brings financial loss, stress and sadness to your life.

The fearless Pi Yao carries a flaming sword to guard against making bad financial decisions that lead to loss.

The fearsome Fu Dog acts as a bodyguard of your personal reputation by trampling over the sting of all gossip, slander and malice which could harm your good name.

Place these three guardians facing the North direction of the Three Killings.

The Three Celestial Guardians.

The 3 Celestial Guardians, the most effective cure for the Star of 3 Killings, has become really popular in the last couple of decades. For Feng Shui enthusiasts the reason is pretty obvious. If you want to avoid the 3 Killings, then tap into the 3 Celestial Guardians. However, the truth is some people are not really familiar that the Three Celestial Guardians really consists of three different celestial animals or beings.

They’re namely the Pi Yao, the Chi Lin, and the Fu Dog. 

These three figured prominently in Chinese architectures as guardians and bringer of luck. They’re not really used as collective protection against the negative chi of the Star of Three Killings. In the olden days, Feng Shui practitioners will use just a pair of these celestial protectors to ‘fight’ the 3-Killings. It was a famous Singaporean Feng Shui consultant who first incorporated the use of the 3-Celestial Guardians to ‘fight’ the effects of the Three-Killings. He was ‘ridiculed’ and criticized for his actions and was said that he did this to become ‘famous’ and to go down in Feng Shui history as somebody who was able to contribute something substantial.
Time proved that he was correct, because the practice of putting a pair of single kind of celestial protector is only meant to subdue to effects of the 3 Killings, however, putting the Three-Celestial Guardians as one totally ‘crushes’ the effects of the Three Killings, so much so that you don’t have to worry about it. In fact, unlike the Tai Suey and the Five Yellow Star, even with the aid of a Pi Yao and Five Element Pagoda you still have to avoid them, with the 3-Celestial Guardian you can just totally ignore the Three Killings. You don’t have to worry about it. That’s how powerful the 3 Celestial beings in dealing with the 3-Killings.
The Three Celestial Guardians, as mentioned earlier, is compose of the Pi Yao, Chi Lin, and Fu Dog. They’re some of the most ubiquitous and most revered protectors of the Chinese. You’ll see them in temples as some of the first line of guardians, you’ll also see them in the homes of the powerful and rich people and you’ll see them in offices (private or government).

The Pi Yao is also called as the Pixiu (Pi Xiu), Pi Xie (Pixie) or Piyao. Better known in Feng Shui for appeasing the Tai Suey (Tai Sui) God if offended, it is one of the animals in the 3 Celestial Guardians. At first glance, it resembles a ferocious, angry lion, however, if you take a closer look you’ll notice that it’s actually a winged creature that has the head of the Chinese dragon. A Pi Yao is really a fierce creature, its large fangs is known to ‘kill’ demons and negative energies.

Pi Yao also called Piyao, Pi Xie, Pi Xiu, Pixiu, Pixie is powerful celestial being.

The Chi Lin (also spelled as Chilin, Qi Lin, Gi Lin) is a hooved, celestial, mythical creature often called as the ‘Chinese Unicorn’. The Chinese believes that a vision of Chi Lin would mean that there’s going to be an arrival of a wise SiFu (teacher) or great illustrious leader. In fact, it’s said that when a Imperial Feng Shui consultant or astrologer dreams of a Chi Lin or saw a vision of a Chi Lin, it would mean that there will come a new great leader or emperor. For emperors or empresses who are expecting a child, and they dream of a Chi Lin, they will take it that their child will be a great leader. It is said that the mother of Chin Shi Huang Ti’s mother ‘saw’ a Chi Lin outside her window the day before she gave birth. For those who are familiar with Chinese history, Chin Shi Huang Ti is one of the greatest leader in China, albeit some people think he is also one of the most cruel emperor. Furthermore, the Chi Lin is also believe to be able to dispel negative energies and make them into auspicious one. In fact, in some Chinese dynasties, the Chilin is rank as the highest form of Celestial being.

The Chi Lin (also spelled as Qi Lin, Gi Lin, Ky Lin, Chilin, Qilin) also has a scaled body.

The Fu Dog or Foo Dog are Chinese Imperial Guardian Lions, some people will say that its technically wrong to call dogs because they’re not. It is also debatable whether the Imperial Guardian Lion or Fu Dog is a celestial being or whether it’s base from ordinary lion given extra characteristics for Feng Shui and Auspicious purposes. It also unclear whether the word Fu is from the the Chinese word Buddha, or the Chinese word Luck, which sounds the same. Whatever, its origin, the Fu Dog is also a very ubiquitous protector symbol in China. They will usually come in pair. The Fu Dog may not enjoy as much reverence given to the Chi Lin and Pi Yao, nevertheless, they’re considered as one of the most powerful protectors.

The Fu Dog or Foo Dog is a Chinese Imperial Guardian Lion.

It should be noted that the Pi Yao and Fu Dog when used as a protective ornament at home to deal with the effects of Tai Suey and as protection from bad spirits respectively, they should always be a pair of them. Chi Lin, may go solo. However, in dealing with the 3-Killings, you can have just one of each.
Wearing a Pi Yao pendant can also pacify the Tai Suey should you offend Him by facing or staying the Tai Suey corner. It can also bring wealth luck because the Pi Yao has a big mouth and no anus, which symbolizes that luck will enter but unable to leave. It is said that the Jade Emperor made the Pi Yao his wealth catcher and has made the Pi Yao into a being that can only eat gold and silver.

THE QUEEN MOTHER OF THE WEST

She is the mother of the West Wang, the daughter of Pangu, and who is her true identity in history? 2017-12-11

in myths and legends, there is a famous goddess, through the Chinese ancient and modern myths and legends, in the hearts of ordinary people and Taoism have a lofty position. She is - the queen of the West.

in the legend of Taoism, Taoism is the first Supreme God King (called Pangu). He had already existed when heaven and earth had not been opened, and after the opening of heaven and earth, he was in the jade Jingshan of the center of heaven.
The natural gas formed another God - Taiyuan Mary (Tai Yuanyunv), the king and God left Notre Dame Taiyuan offspring, a dongwanggong Hibiscus great, another is really too (the queen mother of the West).
West Queen image 


Pangu legend, after the creation of the world, there are many things between heaven and earth. Some of them won the world's creator shenpin. There was a peach trees naturally raised, three thousand years three thousand years as a result of flowering. If people take, can live forever and world together.

after the dawn of time, peach trees fall into the hands of. Later, the queen mother of the West built temple, as a father, he will die of this strain of grass he gave his daughter.


in the history of China, the mother of the west is not a god of peace. She has repeatedly sent messengers or manifest Mami involved in human development.

in the Chinese road book in ancient times recorded visions sent to Queen Mother of the west. Emperor Huang Di period of the queen mother of the West have sent her apprentice nine days Xuannv, help Huang Di defeat Chi You; granted world map to shun state regulation; sent twenty-three female Yao Ji (seal for magical reality) to help but fortunately see presence King Yu combating the flood;, is filial piety the famous township, swimming pool worship mother Shun emperor Mu and good magic emperor etc..
The Classic of the Great Wilderness

 
in the image of the queen mother of the West Queen Mother of the West [what a God]
"The Classic of the Great Wilderness" said: "the queen mother of the west of the shape, the leopard tail tiger tooth, good hair day, Xiao Li is making and five residues." It means that the West Queen Mother's shape is "like a man", with a tail like a leopard, a tooth like a tiger, and always roaring. Gray hair, wearing a top hat square, is sent by God to spread the virus responsible for various disasters and god. This record is obviously an early image of the immortals, not a letter.
in the Western Han dynasty literati's pen, the queen mother of the west is a white haired old woman, and live in a cave on the mountain and practice in adult female immortal, Sima Xiangru "Fu" said: "I am today on the queen of the west, said Gao ran Whitehead, and the Hoopoe point xi".
to the Six Dynasties, literati written by "the good story", "Han Wudi biography" depicts the queen mother of the west, is a "thirty am, medium height, beauty mask AI, face the peerless" female beauty; three bird she rides, becomes a maid, is "year sixteen seven". But this time the queen seems to become a leader of the daughters to xian. Later, she recorded "Sui Shu" or "Rain God", in some ethnic minorities, or a god of creation of the queen mother of the west......

, West Queen

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what rights do Western Queen have?

queen mother has a very high status in civil society. The description and rights description of West Queen in different dynasties are also different. So, what are the rights or abilities of the West Queen Mother?

1. is the first woman to say.

in the orthodox Taoism, the queen mother of the west is condensed into congenital Yin, is the first all female immortal, in charge of Kunlun island and undead God of medicine. That is to say, in the six realms of women, as long as it is immortal, are in need of the queen mother of the West's leadership. The moon goddess

2. said

and said to the queen mother of the west is the goddess of the moon, Guo Pu as the "The Classic of the Great Wilderness" mapping Chan said: "Kunlun month...... Xi Yu laoshan." The so-called "old west" is the queen mother of the west. "Hong Bao Huangdi Ji" also said: "when God queen mother of the west, the lunar essence of female emperor. And "Tai Yin" is the moon. In the legend, the queen mother of the West and the moon does not pull daobuming. A legend is the most famous "moon".

3. disaster God

"The Classic of the Great Wilderness" said: "the queen mother of the west of the shape, the leopard tail tiger tooth, good hair day, Xiao Li is making and five residues." It means that the West Queen Mother's shape is "like a man", with a tail like a leopard, a tooth like a tiger, and always roaring. Gray hair, wearing a top hat square, is sent by God to spread the virus responsible for various disasters and god.

4. is in charge of life and death of God

"Han" many chapters such as "emperor AI Ji", "Zhi", "five astronomical records" and "Soushenji" have recorded such a thing: the emperor of Jianping in the spring of four, Sheng Chuanxi book: "the Guanzhong area (West) mother told the people Pelosi, the undead, don't believe me, as a hinge, when white haired."

on the legend of the queen mother of the west, ancient dynasties are different, even some legends will become a depiction of the queen mother of the West in the penalty, the goddess of justice.



is really the queen mother of the West [the real queen of the West]. Some contemporary scholars in the

suggested that the queen of the west is actually the next great tribal leader living in Kunlun Mountains in ancient times. The main views of the scholars came from the legend of Mou Tian Zi's westbound in the biography of Mu Tian Zi.