Cultura de Yangshao - origenes de china

Recipiente cerámico decorado de la cultura de Yangshao.

La cultura de Yangshao fue una cultura neolítica que se extendía a lo largo del curso central del río Amarillo en China. En chino se llama 仰韶文化, en pinyin se escribe Yǎngsháo wénhuà.
La cultura está datada del 5000 a. C. al 3000 a. C. El nombre proviene del primer yacimiento arqueológico representativo, que se descubrió en 1921 en Yangshao, un pueblo de la provincia de Henan. La cultura floreció principalmente en las provincias de Henan, Shaanxi y Shanxi.¹
De acuerdo con diversos lingüístas la cultura de Yangshao pudo ser el origen de los pueblos que dieron origen a la familia lingüística sinotibetanos.²

Índice

• 1 Características
• 2 Fases
• 3 Galería
• 4 Véase también
• 5 Enlaces externos
• 6 Referencias
  • 6.1 Bibliografía

Características

Extensión aproxiamada de la cultura de Yangshao.

Distribución de las lenguas sinotibetanas, cuyo origen podría estar en la cultura de Yangshao.

Las gentes de Yangshao cultivaban mijo de manera extensiva. En algunos poblados se cultivaba trigo o arroz. Domesticaron animales como el perro y el cerdo, además de ovejas, cabras y vacas, aunque la mayoría del consumo cárnico provenía de la caza y la pesca. También practicaban un tipo primitivo de sericultura.
Sus utensilios de piedra estaban pulimentados y muestran una gran especialización. Esta cultura es conocida por su cerámica pintada. Los artesanos elaboraban una cerámica pintada en blanco, rojo y negro, con dibujos de animales o rostros humanos, o diseños geométricos. A diferencia de la posterior cultura de Longshan, la cultura de Yangshao no conocía el torno de alfarero.
Los cementerios se encontraban siempre en el exterior de una amplia zanja, aunque hay dudas si era meramente defensiva o simbólica, que separaba ambos mundos, el de los muertos y los seres vivos. Las excavaciones han mostrado que los niños eran enterrados en jarrones de cerámica pintada.
El yacimiento arqueológico de la localidad de Banpo, cerca de Xian, es uno de los yacimientos mejor conocidos de esta cultura. Se encontraron casas muy grandes, rodeadas por otras más pequeñas, lo que puede indicar el uso comunal o bien la diferenciación de estatus entre los pobladores. En las viviendas, se puede reconocer hogares para cocinar y/o calentarse, y unas plataformas que pueden ser para dormir.³

Fases

Entre las numerosas fases yuxtapuestas de la cultura Yangshao, las más importantes (categorizadas de acuerdo a las diferencias en su alfarería) son:

• fase Banpo, 4800 a 4200 a. C., planicie central
• fase Miaodigou, 4000 a 3000 a. C., sucesora de la fase Banpo
• fase Majiayao, 3300 a 2000 a. C., en Gansu (Qinghai)
• fase Banshan, 2700 a 2300 a. C., sucesora de la fase Majiayao
• fase Machang, 2400 a 2000 a. C.

Galería

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el te en china - una cultura antigua

There’s an old saying in China about the seven necessities for starting one’s day: “kāi mén qī jiàn shì, chái mǐ yóu yán jiàng cù chá (开门七件事, 柴米油盐酱醋茶)". For the record that’s firewood, rice, oil, salt, sauce (usually soy), vinegar and, of course, tea.

Tea, "chá (茶)", holds a special and unique place in Chinese culture, which is definitely saying something when your culture is 4,000+ years old and claims over a billion and a half adherents.

So today we’re going to take a look at tea culture in China, delve into the history a bit, and try to answer the all-important question: Why do the Chinese love tea so freakin much?

Folklore

It all starts with a possibly-anachronistic story about this guy "shén nóng (神农)", the “divine farmer,” of ancient Chinese myth.

"Shén nóng (神农)" was one of the "sān huáng (三皇)", or “Three Sovereigns,” basically the founding fathers of Chinese culture. Believed to live some 4500 years ago, "shén nóng (神农)" is credited with inventing tea.

One day, a wild leaf happened to fall into the water he was boiling while traveling with his army. He figured, hey, why not give it a shot. Supposedly, the new elixir helped him feel energized and refreshed, giving birth to tea as we know it.

History and Usage

The first verifiable usage of tea was in the Zhou dynasty, probably around 1000 BCE, and ever since then tea has been a fixture of Chinese life.

More than that, though, tea has an outsized importance in Chinese culture that can be tough to grasp until you’ve been in the midst of it.

I like to compare it (roughly) to the way Americans feel about dinner in general: Think Ted Mosby asking every girl, “Have dinner with me on Saturday,” how family dinners are such a central part of a household’s life, or how business deals are often hammered out over dinner.

In China, tea and having tea with people tend to serve the same purpose. You’ll often hear “let’s meet for tea” as an invitation to meet up with someone, or see grandmas congregated around mahjong tables sipping from the same thermos of tea all day.

Sometimes it’s even a bit nefarious. You may have read a bit about the infamous police invitation to “have tea,” euphemistic shorthand for a mandatory visit to a police station for someone accused of wrongdoing, usually a political dissident or an agitating journalist.

If you’ve been to China you’ve most likely heard about the “teahouse scam,” in which unsuspecting tourists are lured into a supposedly authentic tea ceremony only to be stuck with an exorbitant bill.

When a beverage is a euphemism and a means of ripping people off, you know it’s important!

Tea is also one of the most prominent small gifts you see given here in China, especially as something picked up during a vacation.

Much as Westerners might buy a keychain, a fridge magnet or some local snack to give to friends, Chinese travelers love to buy "tè chǎn (特产)", or distinctive local products, and tea is usually number one on the list, as different regions in China have a wide variety of different leaf and flavor types.

So why is it that tea is so popular?

My analysis is that it’s perhaps the most distinctively Chinese product in history, having been invented and perfected in China. It even comes complete with it’s own super old Three Sovereigns-era backstory (see above), so it’s not surprising that many Chinese people take pride in the tea their country produced.

Not to mention, it’s one of China’s most famous exports, and has become a central part of culture in tons of places worldwide, notably the UK.

Tea also fueled an incredibly significant trade movement in the 18th and 19th centuries that helped introduce China to the wider Western world, no small feat.

Let’s also not forget that tea, with its organic origins and plentiful antioxidants, has taken off in popularity in the US over the last few years.

Chinese people tend to be really proud of the older elements of their culture that are still alive today, and there’s nothing that exemplifies that more than tea. Just look at the absurd prices premium tea is going for these days.

Present Day – Tea vs. Coffee

Interestingly enough, though, in some Chinese cities, coffee is beginning to rival tea in popularity as a daily drink, though not in terms of its cultural importance.

Independent coffee shops are ubiquitous in first-tier cities (I’m writing this in one right now!), and last year Starbucks opened 500 new stores in East Asia, mostly in 2nd and 3rd-tier Chinese cities.

Coffee consumption is growing at a rate of 15% per year in Mainland China, and while it won’t be usurping tea anytime soon, down in Yunnan province many tea farmers are opting to grow coffee instead, which thrives in the area’s mild, humid climate.

“More and more young professionals are choosing to start the day with a cup or two at home," says a Nestle executive, and I can definitely support that with anecdotal evidence.

Anyway, I’d love to hear your stories or thoughts on Chinese tea and its cultural importance! Let me know in the comments below.

MICHAEL HURWITZ is a five-year resident of Shanghai who does the little things to help bridge the cultural and linguistic gap between China and the West. Michael enjoys reggae music, his hometown basketball team the Washington Wizards, and has a handful of tattoos he'd rather not explain.

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Los Diez Dibujos del Arreo del Buey - PROGRESO ESPIRITUAL

Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen el 22 de octubre de 1992.
(Para mayor información sobre este tema, véase el libro Ox Herding at Morgan's Bay escrito por el maestro Sheng Yen.) Ilustraciones por Nora Ling-yun Shih.

Los Diez Dibujos del Arreo del Buey son metáforas para el proceso y el progreso de la práctica Chan. Cuando China era una sociedad agrícola, las personas dependían de los bueyes y búfalos para trabajar en sus campos. Estos animales eran importantes, poderosos y parte de la vida humana, de manera que la analogía del arreo del buey significaba mucho para los budistas de ese tiempo.
Una antigua referencia sobre el arreo del buey como una metáfora para la práctica puede encontrarse en un relato de la Dinastía Tang (618-906). Un monje estaba trabajando en la cocina del monasterio cuando entró su maestro y le preguntó qué estaba haciendo. Él contestó: “No mucho, sólo arreando el buey.”
El maestro preguntó: “¿Cómo lo estás arreando?”
El monje contestó: “Cada vez que el buey vaguea para comer hierba cuando debería estar trabajando, lo sofreno para que vuelva a trabajar.”
Este relato se convirtió en un Kung-an en el que el buey representa a la mente, la que el pastor debe entrenar. En la práctica Chan, el énfasis radica en la práctica mental, no física. Si la mente no es pura, no puede haber pureza del cuerpo y del habla.
En el Sutra del Loto, el buey blanco es una metáfora para la trascendencia del ciclo de nacimiento y muerte, o samsara. Cualquiera que vea el buey blanco ve el gran vehículo (del Budismo Mahayana) que puede llevar a la Budeidad.

Muchas versiones de los dibujos del arreo del buey fueron creadas durante la Dinastía Sung (960-1279). Fueron acompañadas con poesía. La más famosa es atribuida a K'uo-an Shih-yuan, un maestro Chan del siglo XII de la escuela Lin-chi. Todas las versiones ilustran el proceso y niveles de la práctica Chan, así como el reconocimiento de la naturaleza de Buda, nuestra naturaleza original.

¿Crees que tienes este buey, esta naturaleza de Buda, dentro de ti mismo? Si no tienes fe en la existencia de la naturaleza de Buda, o en la posibilidad de experimentar tu “yo” intrínseco, entonces el arreo del buey carece de importancia. Si no hay buey para arrear, no puede haber arreo del buey, no hay progresión. Esto es verdad para las personas que no tienen interés en descubrir su naturaleza intrínseca, así como para aquellos que una vez sujetaban al buey y después lo dejaron ir.

El primer dibujo es “Buscar el Buey.” Este muestra a un practicante principiante que ha escuchado las enseñanzas del Buda y cree que cada uno de nosotros tenemos la naturaleza de Buda y la capacidad de alcanzar la liberación. Sin embargo, no tiene experiencia personal de la naturaleza de Buda y debe emplear los métodos de práctica, tales como meditación y postración, para descubrir el “yo” original.

El practicante descubre las huellas del buey en el segundo dibujo. Su mente ha empezado a calmarse y ha comprendido algo, pero ve que no es fácil el encontrar el buey. Buscar la naturaleza de Buda es como buscar una montaña a través de una espesa capa de nubes. Otros dicen que está allí, pero no estás seguro de lo que ves. ¿Es una nube o una montaña? El practicante principiante solamente ha visto las huellas. ¿Pertenecen al buey? En este momento estás atraído por la práctica, y ésta te impulsa a buscar. La práctica aumenta tu fe. Esto es el ver las huellas del buey.

En el tercer dibujo el practicante ve la cola del buey. Anteriormente, la visión de las huellas le dio la confianza para practicar diligentemente y ahora de repente ve un animal. Esto es también descrito como la visión del rostro de la mente pura, o la desaparición temporal del egocentrismo. Este dibujo es a veces descrito como la visión de nuestra naturaleza intrínseca, pero sólo es una visión fugaz de algo – sólo la cola del buey.

El practicante atrapa al buey y trata de controlarlo con una cuerda en “Obteniendo el Buey Completo”, el cuarto dibujo. Él percibe su propia naturaleza de Buda, pero aún experimenta aflicciones causadas por codicia, enfado, aversión y resentimiento. La mente produce innumerables aflicciones en respuesta a lo que está a su alrededor. Viendo su naturaleza intrínseca, el practicante es cuidadoso en no producir aflicciones y sabe que el ambiente no tiene una existencia real y permanente. Aún, experimenta aflicciones y debe usar los métodos y puntos de vista apropiados, tales como la meditación y la comprensión de causas y condiciones, para tratar estos problemas. Los métodos y puntos de vista del Chan componen la cuerda para controlar el buey.

El quinto dibujo es simplemente llamado “Arreo del Buey.” Ahora un sabio, el practicante conduce fácilmente al buey por medio de la cuerda. Él ha progresado hasta alcanzar algún lugar entre la undécima y la cuadragésima etapa del estado de Bodhisattva Mahayana. Aunque tiene pocas aflicciones, continúa practicando diligentemente y haciendo votos. La dirección del arreo del buey ahora es clara.

"Montando el buey a casa,” el sexto dibujo, muestra un buey bien entrenado y obediente, familiarizado con el camino. El pastor monta sin ningún esfuerzo en su espalda, tocando la flauta. Esta es la posición del primer Bhumi, o la cuadragésimo primera etapa del estado de Bodhisattva. El practicante ya no necesita esfuerzo consciente para continuar practicando y haciendo votos. El buey simplemente continúa avanzando hacia adelante en el camino. Las acciones del practicante son las apropiadas para cada situación.

El séptimo dibujo es “Olvidar al Buey.” El buey ha desaparecido. Solamente queda el practicante. Este punto está entre las etapas del primer y el octavo Bhumi, y entre la cuadragésimo primera y la cuadragésimo séptima etapa del camino del Bodhisattva. El practicante no ejerce esfuerzo, y práctica espontáneamente, sin preocuparse por objetivos o propósito. El cultivo de sí mismo se detiene. La práctica principiante es como nadar río arriba. Se necesita gran esfuerzo. Después el nadador está totalmente unido con el agua. ¿Aún hay natación?

Tanto el buey y el pastor del buey han desaparecido en el octavo dibujo. Solamente queda un círculo, el marco del dibujo. El séptimo dibujo elimina el buey, que representa al mundo, el objeto. Finalmente, el sujeto, igualmente, desaparece en el octavo dibujo. Nada se queda. No hay objetivo ni practicante.

El noveno dibujo, “Volver al Origen,” muestra una montaña y un río. Un practicante novicio ve las montañas y los ríos, pero no los reconoce como tales. Ahora, el experto ve las montañas como montañas, los ríos como ríos. Ha regresado al mundo. Todo existe excepto sus apegos. Ya no hay práctica o no práctica, sabiduría o aflicción. Todo es completo, todo el mundo es Buda y el medio ambiente es la tierra de Buda.

Tradicionalmente, vemos a un mendigo y a un monje harapiento y barrigudo en el décimo dibujo. El mendigo representa el sufrimiento, el monje a un practicante que ha completado su práctica. Ha salido del aislamiento de la montaña y ha regresado al mundo para ayudar a todos los seres. Él no tiene aflicciones, pero, puesto que otros sufren, ofrece espontáneamente ayuda a todos los seres necesitados en el camino.
He hablado de cada uno de los dibujos del arreo del buey, pero hay un punto importante para añadirse. A veces las personas adoptan un punto de vista egoísta de estos dibujos, porque sugieren que practiquemos hasta alcanzar la Budeidad antes de que podamos empezar a ayudar a los seres sensibles. Esto no es el camino del Budismo o Chan. Tan pronto como las enseñanzas de Buda empiezan a beneficiarte en tu vida, debes comenzar a ayudar a los seres sensibles. Incluso en la primera etapa del arreo del buey, deberías ayudar a los demás. No solamente esperar hasta la Budeidad.

Pregunta: ¿Esta es la iluminación gradual o repentina?

Shih-fu: Pasar por estas etapas por orden no es considerado como iluminación repentina. Es mejor llamada iluminación gradual. Las personas que experimentan la iluminación repentina podrían tener alguna de estas experiencias, pero no necesariamente en este orden. El Sexto Patriarca (638-713), quien enseñaba antes de que se hubieran creado los dibujos, nunca hizo referencia a dicha progresión.

Los dibujos son útiles en representar al proceso de la iluminación gradual y son estudiados por practicantes en China y Japón. Con fe, todos nosotros podemos buscar el buey, la naturaleza de Buda, dentro de nosotros mismos.