Politica exterior China vs Washington-londres

Veamos algunos elementos que coadyuvan a conocer mejor la política exterior de la República Popular China (RPCh):

Los sustentos del comportamiento chino en el escenario internacional se basan en una opinión independiente respecto de los problemas internacionales.

Su objetivo diplomático radica en defender la paz mundial y crear un ambiente pacífico que le permita su desarrollo. Se opone a la hegemonía de un país o alianza de países y a la aplicación de acciones de fuerza. Su política exterior se propone desarrollar relaciones con todos los países independientemente de cuál sea la orientación ideológica de su gobierno o el sistema social imperante. Prioriza las relaciones con los países en vías de desarrollo y con sus vecinos, lo cual constituye la piedra angular de su quehacer en el ámbito exterior. El fin primordial de sus relaciones internacionales es construir un nuevo orden económico-político internacional.

La política exterior de China está sustentada en los cinco principios de coexistencia pacífica que regulan sus relaciones con otros países. Son ellos: respeto mutuo a la soberanía y la integridad territorial, no agresión, no intervención en los asuntos internos, igualdad y beneficio recíproco y coexistencia pacífica.

Aquí se comienzan a marcar algunas diferencias respecto de la política exterior de Estados Unidos. Consecuente con los principios enunciados, la República Popular China ha desarrollado su potencial militar con carácter estrictamente defensivo. No posee bases militares en el extranjero, salvo pequeñas estaciones de control y protección de la ruta marítima que deben seguir sus buques petroleros desde el Golfo Pérsico hasta su territorio. Desde el año 1979 cuando China invadió Vietnam durante dos meses, soldados de este país no han salido de su territorio para hacer la guerra en otra nación. Desde 1949, además de esta ocasión, solo durante la guerra de Corea, el ejército chino ha realizado operaciones bélicas fuera de sus fronteras. En ambos casos, al finalizar las guerras, todo el contingente militar chino regresó a su territorio.
Así, el énfasis de la política exterior de la RPCh se ha puesto en la cooperación en materia económica, financiera y tecnológica y en la diversificación de sus relaciones. En ese sentido, China basa su crecimiento económico en dos motores: la exportación y la inversión.

Particular importancia ha tenido el manejo de sus vínculos con otros centros de poder mundial. La apertura que inició Deng Xiaoping fue continuada por los presidentes Jiang Zemin, Hu Jintao hasta el actual mandatario Xi Jinping. Según éste "China es un león dormido. Hoy, el león se ha despertado. "Pero es agradable, pacífico y civilizado" y añadió que "China no creará problemas, pero tampoco tiene miedo a los problemas".

En una reciente visita a Alemania a finales del mes de marzo pasado, el presidente chino fue extremadamente cuidadoso al referirse al tema de Crimea. Explicó que como es tradicional en la política exterior china, su país no tiene que elegir ningún bando respecto de este conflicto. Sin embargo, durante un discurso en el Colegio de Europa en Bruselas, al referirse al tema, Xi dijo que " Para cualquier país en el mundo, el pasado siempre es la clave para el presente y el presente siempre está enraizado en el pasado. Sólo cuando sabemos de dónde ha venido un país, podríamos posiblemente entender por qué ese país es lo que es hoy, y sólo entonces podríamos darnos cuenta en qué dirección se dirige".

Wang Yiwei, director del Instituto de Relaciones Internacionales y profesor de la Escuela de Estudios Internacionales de la Universidad Renmin de China explicando las diferencias entre el comportamiento ruso y el de su país en materia internacional expone que China creció mirándose hacia adentro y valorando la riqueza de su cultura, a diferencia de Rusia que creció permanentemente más allá de sus fronteras originales.

Con respecto a Europa el reciente viaje del presidente chino a esa región marcó una nueva etapa en las relaciones con la Unión Europea. Dicho encuentro presentó tres oportunidades estratégicas para ambos. En primer lugar permitió dar continuidad y profundizar la reforma de China, Además, fue una posibilidad de desarrollo de los vínculos bilaterales y finalmente consintió fortalecer la cooperación internacional en materia de paz y seguridad. Al respecto Xi dijo que "Los sensatos buscan el terreno común, mientras que los insensatos se aferran a las diferencias". Sobre el mismo tema, el Doctor Wang opinó que “China y Europa deben respetarse mutuamente, tratarse como iguales, buscar terreno común poniendo de lado las diferencias y mantener la cooperación de beneficio mutuo. Al hacer todo esto, promoveremos nuestro diálogo y compromiso, maximizaremos los intereses comunes, compartiremos oportunidades y haremos frente a los retos de manera conjunta”.

Al participar en la III Cumbre de Seguridad Nuclear que se celebró en La Haya del 24 al 25 de marzo de 2014 el presidente chino quiso dar prueba del compromiso de su país para mejorar la seguridad universal. Fue también una manifestación de la importancia que el gobierno chino concede a la seguridad nuclear y a la seguridad internacional en su conjunto. El país asiático se ha propuesto elevar su perfil de seguridad nuclear entendiendo su creciente fuerza nacional e influencia internacional sobre los principales temas de la agenda, sabiendo que éste es uno de los más trascendentales.

En otro ámbito, el mandatario chino ha establecido ciertos parámetros que fundamentan el comportamiento internacional de la potencia asiática. En ese sentido, ha recalcado la diversidad de las civilizaciones que componen el espectro planetario y ha destacado la necesidad de “ los intercambios y el aprendizaje mutuo entre civilizaciones". Según Xi, estos no deben construirse sobre el elogio o el menosprecio exclusivos de una civilización en particular. Enfatizó que las civilizaciones son iguales y todas tienen fortalezas y defectos, pero ninguna debe ser considerada superior a otra.

En un discurso pronunciado en la sede de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) en París, a finales de marzo el presidente chino desmontó la hipótesis occidental esbozada por el historiador británico Arnold J.Toynbee, y desarrollada por el politólogo estadounidense Samuel Huntington quien en 1993 imaginó una idea de futuro basada en el choque de civilizaciones como escenario de conflicto más probable para el siglo XXI. Xi expuso que el elemento central de las relaciones entre civilizaciones debe ser la inclusividad basada en el intercambio y el aprendizaje mutuo.
Dijo que "Si todas las civilizaciones pueden defender la inclusividad, el llamado 'choque de civilizaciones' quedará descartado y la armonía de las civilizaciones se convertirá en realidad".

En su primer año de gobierno el presidente chino ha trazado el rumbo de lo que será su gestión encaminada a proyectar la “política exterior como la locomotora de su ´Sueño Chino` o rejuvenecimiento nacional, que pretende mejorar la calidad de vida de la gente, la prosperidad general, construir una sociedad mejor y fortalecer las fuerzas armadas” como lo señala Swaran Singh profesor de Diplomacia y Desarme en la Universidad Jawaharlal Nehru de Nueva Delhi.

En este marco, la visita de Wang Yi Canciller de la RPCH a América Latina se inscribe en el objetivo de fortalecer las relaciones de su país con la región. La misma se propone vigorizar los intercambios de alto nivel e impulsar la cooperación. Según estadísticas del Ministerio de Comercio de China sus inversiones en América Latina subieron de 200 millones de dólares en 1975 a más de 100 mil millones en 2010. Así mismo, la Comisión Económica para América Latina y el Caribe de la ONU (CEPALC) estima que en unos 5 años China desplazará a la Unión Europea como segundo socio comercial de América Latina. Del 7,6% del total de ventas a la región en 2009, pasará a 19,3% en 2020.

Tal vez a eso se refirió el presidente Xi cuando en París -al pensar en la necesidad del intercambio y el aprendizaje mutuo entre civilizaciones- expuso que lo que su país busca es “el Sueño Chino” que según él, “puede lograrse a través del desarrollo equilibrado y el refuerzo mutuo del progreso material y cultural", por lo que "el pueblo chino alentará cambios creativos y un desarrollo innovador de la civilización china de conformidad con el progreso de la época".

Fuente: http://barometrointernacional.bligoo.com.ve/por-sergio-rodriguez-gelfenstein-china-una-politica-exterior-para-el-siglo-xxi

Amitabha Buddha

Amitabha Buddha

According to the Chinese Buddhist tradition, the 17th day of the 11th Chinese lunar month is observed as the Holy Day of Amitabha Buddha (阿彌陀佛聖誕 Amituofo Shengdan).

Amitabha (阿彌陀佛 Amituofo) is one of the great transcendent buddhas of Mahayana Buddhism. His name, Amitabha, is a Sanskrit name that means Buddha of Infinite Light (無量光佛 Wuliangguang Fo). 

This buddha is also known as Amitayus (無量壽佛 Wuliangshou Fo) which means Buddha of Infinite Life. 

He is also known as The Tathagata King of Ambrosia (甘露王如來 Ganluwang Rulai) where ambrosia is a metaphor for bringing relief and salvation and the assuaging of pain and suffering, and Tathagata is another title for a buddha which has many layers of meaning.

The historical buddha (Shakyamuni) taught about Amitabha/Amitayus in three principal texts:

1) The Longer Sukhavati-vyuha Sutra, also known as the Sutra Spoken by the Buddha on Amitayus (佛說無量壽經 Foshuo Wuliangshou Jing), known colloquially as the Amitayus Sutra (無量壽經 Wuliangshou Jing) (Taisho Tripitaka T12 No. 360)

2) The Shorter Sukhavati-vyuha Sutra, also known as the Sutra Spoken by the Buddha on Amitabha (佛說阿彌陀經 Foshuo Amituo Jing), known colloquially as the Amitabha Sutra (阿彌陀經 Amituo Jing) (Taisho Tripitaka T12 No. 366)   

3) The Amitayur-dhyana Sutra, also known as the Sutra Spoken by the Buddha on the Visualization of Amitayus (佛說觀無量壽佛經 Foshuo Guan Wuliangshoufo Jing), known colloquially as the Visualization of Amitayus Sutra (觀無量壽經 Guan Wuliangshou Jing) (Taisho Tripitaka T12 No. 365)

According to these texts, Amitabha had attained supreme enlightenment ten aeons ago in a remote period of antiquity. He is a trans-historical buddha (the concept of trans-historical buddhas was discussed in the previous post which can be found here). He was a king who renounced his land to become a monk so that he could pursue spiritual cultivation. His religious name was Dharmakara (法藏 Fazang) which means Treasury of the Buddhist Teachings. He was taught by Lokesvaraja Buddha who lived during that time, and he subsequently made forty-eight great vows to rescue and deliver living beings.

The majestic countenance and form of Amitabha Buddha

Of the forty-eight great vows, the eighteenth vow states:

When I attain Buddhahood, if there should be any sentient beings in the ten directions who desire to be reborn in my land with confidence and joy, and if they bring forth to mind this resolve even just ten times but fail to achieve rebirth there, then may I not obtain perfect enlightenment.

This excludes those that have committed the five serious crimes or those that have slandered the True Dharma.

設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法.

This vow is the most noteworthy because it forms the foundational basis and principal objective of the Pure Land School (淨土宗 Jingtu Zong) of Mahayana Buddhism which is to achieve rebirth in Sukhavati (極樂世界 Jile Shijie; the Realm of Ultimate Joy), the name of the pure land of Amitabha Buddha.



Sukhavati: the Realm of Ultimate Joy

A pure land or pure realm (淨土 jingtu), also called a buddha land or buddha realm (佛土 fotu; buddha-ksetra), is a spiritual world created by an enlightened being for the purpose of saving and delivering sentient beings. The genesis of a pure realm starts with a wish when a bodhisattva (i.e. future buddha) brings forth a great resolve from his mind and makes a vow to establish a pure realm; and then upon achieving enlightenment, the force and power of that resolve causes the vow to become a reality. Pure realms are always beautiful and magnificently adorned, but it must be emphasized that they are not the same as heavens (as sometimes misunderstood or erroneously assumed to be). Although the descriptions of pure realms may at first seem to share similar superficial characteristics with the heaven realms, there are big differences between the two.

According to Buddhist cosmology, the heavens are still within samsara - the endless cycle of transmigration that ordinary unenlightened beings are trapped in. Ordinary beings are bound by the results of the karma that they themselves continuously create, so they are repeatedly reincarnated in one of the six paths of samsaric existence, until they can free themselves by winning enlightenment through spiritual practice. 

 

The heavens are considered one of the six paths of samsaric existence, along with the other paths of ashuras (demons or power-seeking deities), humans, animals, hungry spirits (pretas), and hell. And as it is true for all the other samsaric states, existence in heaven is transitory and not eternal. And even though the lifespan of a heavenly being is extremely long, it is still finite because heavenly life ends when one’s accumulation of karmic merit is exhausted. Rebirth in the heaven realms is a karmic reward for past virtuous actions, but it is certainly not a goal of Buddhist practice because of two reasons. 

 

First, because heaven is still a part of samsaric existence, it has nothing to do with the goal of Buddhist practice which is to escape from samsara. Second, life in heaven does not necessarily further one’s own spiritual progress, because the bliss and pleasures of heaven are too enchanting and disruptive for spiritual cultivation.

In contrast, pure realms are spiritual worlds that exist outside of samsara because they are created by the power of fully enlightened buddhas. 

They serve as expedient places to continue spiritual practice under the guidance of the buddha that presides over that pure realm. The environments of pure realms are devoid of worldly distractions and are perfectly supportive and conducive to spiritual cultivation and progress. Pure realms are created out of skillful expedient means by the buddhas to help sentient beings achieve liberation more quickly by escaping samsara sooner so that they can be brought closer to attaining final enlightenment. In the Mahayana Pure Land tradition, it is believed that progressing towards enlightenment through rebirth in a buddha’s pure realm is preferable to striving towards enlightenment by solely depending on one’s own self-efforts because self-effort alone is very difficult and takes many aeons and lifetimes. A metaphor for the pure land method is called Horizontal Escape from the Three Realms [of Samsara] (橫出三界 Hengchu Sanjie). Here, the Three Realms [of Samsara] refer to the Realm of Desire (欲界 Yujie), the Realm of Form (色界 Shijie), and the Realm of Formlessness (無色界 Wushijie). The metaphor paints the picture of a worm that is trapped inside the middle of a stalk. To escape from the stalk, the worm has to crawl the length of the stalk to get out at either end. But a quicker way out would be to bore a hole in the stalk and just exit sideways. In the analogy, the worm represents the spiritual cultivator, the stalk represents samsara, and traversing the length of the stalk represents the long way of escaping samsara through self-effort alone, while boring a hole in the stalk and exiting sideways represents the short way of escaping samsara by taking advantage of the Pure Land method. In Pure Land Buddhist parlance, spiritual practice relying on self-effort alone is called self-power (自力 zi li), while spiritual practice using the Pure Land method is a combination of both self-power and other-power (他力 ta li) because in addition to exerting one’s own efforts, one also takes advantage of Amitabha’s vows to help living beings achieve spiritual liberation.

The enlightened master Venerable Hsu Yun (虛雲 Xuyun) (1840-1959)

practicing recitation of the holy name of Amitabha Buddha

The main practice of the Pure Land school is buddha remembrance (念佛 nianfo) which is to constantly focus one’s attention and mindfulness on Amitabha either through oral recitation of his holy name (or his mantra in the esoteric schools), reading and chanting his scriptures, or visualization on the characteristics of his physical form and his pure realm. These practices, when combined with sincerity of faith and a strong aspiration to be reborn in Amitabha’s pure realm, will result in Amitabha Buddha and his two bodhisattvas Avalokiteshvara (觀世音 Guanshiyin) and Mahasthamaprapta (大勢至 Dashizhi) coming to welcome and lead (接引 jieyin) the pure land practitioner to the realm of Sukhavati at the end of his natural life. There, he will be able to listen to the Buddhist teachings as spoken directly by Amitabha, and spiritual progress in the pure realm will be swift, because even all the sights and sounds in the pure realm magically proclaim the Buddhist teachings.

The Three Holy Ones of Sukhavati

Amitabha Buddha (center), Bodhisattva Avalokiteshvara (right), Bodhisattva Mahasthamaprapta (left)
(Image: Venerable Master Yilin 依林法師)

A depiction of Amitabha and his holy entourage coming to

welcome and lead the pure land practitioner to Sukhavati
(Image: Source unknown)

Even though there are many buddhas and pure realms in the Mahayana Buddhist tradition, the vast majority of its practitioners aspire to be reborn in Amitabha’s pure realm because Amitabha occupies a unique place in the hearts and minds of Mahayana Buddhist followers.

Chinese calligraphy: Namo Amituofo

The meaning is I take refuge in Amitabha Buddha.

(Image: Source unknown)

Homage to Amitabha, the Buddha of Infinite Light.

 

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Three Great Emperor Officials (三官大帝 Sanguan Dadi), also called the Great Emperors of the Three Primordials

China is home to some of the world's most fascinating deities and like many other cultures, there are several groups of three deities that were worshipped together. One of these groups is the San Guan Dadi, who are also known as the San Kuan Ta-ti, the San Ch'ing or the San Yuan Dadi. In all cases, their names translate as the "Three Great Primordial Rulers" and "Controllers of Heaven, Earth and the Waters".



he Three Great Emperor Officials (三官大帝 Sanguan Dadi), also called the Great Emperors of the Three Primordials (三元大帝 Sanyuan Dadi), are a trinity of supreme Taoist deities that embody the essence of the primordial energies of the universe. This divine triumvirate are comprised of the Heaven Official (天官 Tianguan), Earth Official (地官 Diguan), and Water Official (水官 Shuiguan).

The Three Great Emperor Officials of Heaven, Earth, and Water

(Image: Source unknown)

The Heaven Official

The Great Emperor Heaven Official is correlated with the Jade Clarity Realm (玉清境 Yuqing Jing) and embodies the essence of the green, yellow, and white energies. He is in charge of all the other sovereign deities in the heavenly regions (i.e. celestial deities with the title “emperor” that reside in the heaven realms). His full title is The Great Emperor Heaven Official of Purple Subtlety of the Upper Primordial & Primary Grade Who Confers Blessings (上元一品賜福天官紫微大帝 Shangyuan Yipin Cifu Tianguan Ziwei Dadi).

The 15th day of the 1st Chinese lunar month, coinciding with the Yuanxiao/Lantern Festival, is observed as his birthday and is also known as the Shangyuan (Upper Primordial) Festival (上元節 Shangyuan Jie). It is believed that on this day, the Heaven Official descends to earth to inspect the world of mortals and to confer his blessings on them.

The Earth Official

The Great Emperor Earth Official is correlated with the Supreme Clarity Realm (上清境 Shangqing Jing) and embodies the essence of the energies of the primordial grotto and consolidated spirit and that of the extreme yellow. He is in charge of the five emperors of the Five Sacred Taoist Mountains, as well as all the other deities of the earth (i.e. terrestrial and locality gods). His full title is The Great Emperor Earth Official of Pristine Emptiness of the Middle Primordial & Secondary Grade Who Pardons Sins (中元二品赦罪地官清虛大帝 Zhongyuan Erpin Shezui Diguan Qingxu Dadi).

The 15th day of the 7th Chinese lunar month, coinciding with the Ghost Festival, is observed as his birthday and is also known as the Zhongyuan (Middle Primordial) Festival (中元節 Zhongyuan Jie). It is believed that on this day, the Earth Official descends to earth to inspect and assess the sins of mortals and to pardon them if he sees it is fit to do so.

The Water Official

The Great Emperor Water Official is correlated with the Jade Clarity Realm (玉清境 Yuqing Jing) and embodies the essence of the energies of wind and water and that of the vast dawn. He is in charge of all deities that reside in or are related to water. His full title is The Great Emperor Water Official of Pervasive Yin of Lower Primordial & Tertiary Grade Who Eliminates Distress (下元三品解厄水官洞陰大帝 Xiayuan Sanpin Jie E Shuiguan Dongyin Dadi).

The 15th day of the 10th Chinese lunar month is observed as his birthday and is also known as the Xiayuan (Lower Primordial) Festival (下元節 Xiayuan Jie). It is believed that on this day, the Water Official descends to earth to inspect and assess the sins of mortals and to eliminate their misfortune and distress if he sees it is fit to do so.

The Three Great Emperor Officials of Heaven (center), Earth (right), and Water (left)

(Image: Source unknown)

Taoist followers hold ceremonies in honor of the three emperor-officials on their respective birthdays to pray for good fortune and blessings and to eliminate calamities and disasters.

The San Guan Dadi belong to the Taoist faith and are considered to be the source of all happiness and forgiveness of sins. They were also believed to be able to avert disasters and sickness. It is said that they each live in separate heavens, their names being Lao-tzu, Tao Chun and Yu Huang.

Lao-Tzu is perhaps one of the most recognises deities in Chinese mythology. He was said to have been born under a plum tree from a virgin birth that was to have lasted for 60, 70 or 80 years. On his birth, he already had grey hair. There are other sources which claim he was born from his mother's left side in 1321 BCE.

The founder of Taoism and the god of alchemists and potters, he was originally born as Li Erh and later deified as Lao Chun, recognised as an incarnation of T'ai Shan or Shen P'ao, living in the Azure Palace.

The second of the trinity is Tao Chun and the mortal form of the San Guan Dadi. He is believed to dwell in the Higher Azure Palace, Shang Ch'ing, where he regulates time and controls the yang and yin of the world.

The third of the San Guan Dadi is Yu Huang, who is the Taoist supreme god. Known as the Jade Emperor, it is said that when he was born a glowing light was emitted by his body. He was raised by mortal foster parents, the emperor Ching Te and his wife, Pao Yueh. He gave up his right to take his foster-father's throne and instead set out on a life of meditation and was finally translated to heaven.

He visited earth 800 times to help cure the sick and help the poor and then followed this up with another 800 visits to help spread goodness throughout the world. He visited earth another 800 times later when the world found itself full of much suffering. Yu Huang is said to live in a jade palace which is situated in the constellation Ta Wei (the Great Bear).

The trinity of gods were considered as the Taoist Officials of Heaven, Earth and Water. Reflecting a symmetrically organized space that is standard for any Daoist altar, Heaven is usually placed in the centre, Earth on the right, and Water on the left.

The worship of the San Guan Dadi can be traced back as far as the 2nd century CE to the Daoists of the Five Pecks of Rice Sect (wudou mi jiao). "After the patients had confessed their sins, Daoist masters prescribed their cure in the form of written documents. Called "Documents to the Three Officials" or "sanguans houshu," one document was placed on a mountain to represent its delivery into heaven, the other was buried in the earth, and another was thrown into water".

Bibliography:

Shih-Shan, Susan Huang (2001) Summoning the Gods: Paintings of Three Officials of Heaven, Earth and Water and Their Association with Daoist Ritual Performance in the Southern Song Period (1127-1279), Artibus Asiae, Artibus Asiae Publishers.

renunciar a mitad de camino - 半途而廢 - bàn tú ér fèi

Dichos chinos:

Si no llevas tu tarea hasta el final, todos los esfuerzos serán en vano

“Tejiendo la mitad de una paño de seda” es la historia que ilustra el dicho “renunciar a mitad del camino” y cuán importante es hacer algo hasta el final.
El dicho "renunciar a mitad de camino" 半途而廢 (bàn tú ér fèi),
o dejar algo sin terminar, tiene su origen en la “doctrina del medio", una de las cuatro escrituras canónicas confucianas.

Según cuenta la historia, durante el período de los Reinos Combatientes (475-221 a.C.) había un hombre llamado Yue Yangzi que vivía con su esposa en el estado de Yue.

Cierto día, Yue Yangzi vio un trozo de oro en el camino, lo recogió, lo llevó a su casa y se lo mostró a su esposa.

Su mujer miró el oro y dijo: "Oí que un hombre de moralidad no bebe el agua de un ladrón y un hombre de integridad se niega a aceptar limosnas. ¿Qué piensas en cuanto a recoger el oro que otro perdió y guardarlo para sí?"

Oyendo esto, Yue sintió vergüenza y regresó el oro al lugar donde lo había encontrado. Inspirado por el acontecimiento, Yue decidió buscar eruditos y enriquecer sus conocimientos, y con el apoyo de su esposa, partió.

Un año más tarde, inesperadamente regresó a casa. Su esposa, que estaba tejiendo un paño de seda, se arrodilló para saludarlo y le preguntó con sorpresa: "Sólo dedicaste un año a tu estudio, ¿por qué regresaste?"

"Porque te eché mucho de menos", respondió Yue.

Sin decir nada, su esposa tomó un par de tijeras y fue al telar donde estaba trabajando.

Señalando el brocado a medio terminar, dijo en voz baja: "Este brocado es tejido con la más fina seda. Tejí una cadena tras otra para producirlo. Ahora bien, si lo corto se perdería todo mi trabajo anterior. Es lo mismo con tus estudios, puedes adquirir el conocimiento sólo a través de la diligencia. Ahora, que lo dejas a medias, ¿no es lo mismo que cortar la tela en el telar?".

Yue estaba profundamente conmovido por las palabras de su mujer. Partió nuevamente y se determinó a no dejar sus estudios a mitad de camino. Varios años más tarde, Yue llegó a ser un hombre muy culto.

Esta expresión se utiliza para referirse a una acción que se detiene en medio del proceso, advirtiendo que todos los esfuerzos serán en vano si no llevas tu tarea hasta el final.


NOTA:

“La doctrina del medio” primero fue un capítulo en el texto filosófico de Confucio "El clásico de los ritos".

Más tarde, fue mirada como una de las cuatro escrituras canónicas confucianas, también se traduce como "la doctrina del equilibrio", “camino medio" y "la doctrina de la armonía".
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CARACTERES CHINOS

Zhì 智:

carácter chino para sabiduría

También representa la inteligencia y el conocimiento, cualidades fundamentales para una personalidad ideal

Zhì 智 es el carácter chino que representa la sabiduría, la inteligencia y el conocimiento.

El carácter chino zhì 智 expresa la capacidad de hablar correctamente cada día, simbolizando toda una vida de sabiduría, inteligencia, aprendizaje y buen juicio.

El carácter zhì 智 se forma de tres componentes. En la parte superior izquierda, shǐ 矢 representa a una flecha o dardo, y también puede significar un juramento o promesa. En la parte superior derecha, kǒu 口 es el carácter para boca. Juntos, forman el carácter zhī 知, que significa conocimiento.

Zhī 知 proporciona la pronunciación para zhì 智. También transmite el significado de hablar de una manera exacta o precisa, tener el conocimiento para decir lo que es verdad.

En la parte inferior de zhì 智 está el carácter rì日, que significa el sol, los días o durante el día.

Por lo tanto, la combinación de 知 y 日 expresa la capacidad de hablar correctamente cada día, simbolizando toda una vida de sabiduría, inteligencia, aprendizaje y buen juicio.

En el pensamiento de Confucio, zhì 智 es una de las más fundamentales entre todas las virtudes, y una de las cualidades más importantes del carácter humano ideal, junto con rén 仁, humanidad o benevolencia; yì 義, justicia, lǐ 禮, propiedad, y xìn 信, la fidelidad y la sinceridad.

Zhì rén yǒng (智仁勇), que se refiere a la sabiduría, la benevolencia y el coraje, son los tres atributos esenciales de un caballero, tal como lo definió Confucio en su temprano código de principios de la ética.

Otros términos que contienen zhì 智 incluyen zhì lì 智力, el intelecto o el poder intelectual; zhì huì 智慧, la sabiduría, la inteligencia o la sagacidad; zhì néng 智能, la sabiduría y la capacidad; zhì móu 智謀, el ingenio o la inteligencia combinada con la estrategia, y zhì chǐ 智齒, la muela del juicio.

Zhì yǒng shuāng quán (智勇雙全) describe una persona que es a la vez sabia y valiente.

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