FILOSOFOS CHINOS - historia - CONFUCIANISMO - TAOISMO - LEGISMO ..

Cien escuelas de pensamiento

Confucianismo

Confucianismo (II)

Taoismo

Taoísmo. Desarrollos posteriores

Escuelas moistas

Legismo

Escuela de los nombres

Escuelas Cosmológicas

Escuelas budistas chinas


Conceptos - definic. 


Cronología -   dinastias ...


FILOSOFIA CHINA ANTIGUA - Referencias bibliográficas en español.

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Cien escuelas de pensamiento

Introducción
Los primeros filósofos
Las cien escuelas
La academia Jixia
Escritura y adivinación
Sima Qian. Memorias históricas
Libro de las Mutaciones
Yin-yang 

Introducción.

El pensamiento filosófico, surgió a la vez en tres zonas distintas del mundo: Grecia, China e India, aproximadamente en el siglo –VI.

La filosofía antigua en China supone una práctica, más que una reflexión y en muchos casos es una forma de vivir, sobre todo entre confucianos y taoístas, abre, además, una perspectiva muy diferente con nuestra forma de pensar habitual. A la distancia temporal con la antigüedad, hay que añadir la distancia espacial con otra cultura.

En todas las cosas se pueden encontrar similitudes y diferencias, es cuestión de forma de ver las cosas, diría Zuang Zi, como veremos más adelante. Y ambas se dan en los modos de pensamiento oriental y occidental, entre las principales está que las lenguas en las que se expresan son muy diferentes y adaptadas al modo de pensamiento concreto de cada una de ellas. La traducción es sumamente compleja, ya que algunas ideas solo se pueden traducir de manera muy aproximada, al carecer de los conceptos apropiados. Otra dificultad añadida es que los conceptos cambian con el paso del tiempo también en la propia lengua y recoger esos cambios en otra lengua no siempre es posible.

Hay varias formas de acercarse a la filosofía no griega y a veces incompatibles entre sí, cualquier opción que se tome, estará en disputa con otras, de entrada una de las opciones no estaría ni siquiera de acuerdo en llamar filosofía a la china. Otros prefieren hablar de sabiduría o de pensamiento chino y dejar el término filosofía exclusivamente para la derivada de los griegos. Y aunque en algunos casos se dice que la misión de la filosofía es la elucidación de conceptos, no es el caso aquí, así que todo será más “borroso”, y tan correcto nos parece hablar de filosofía, pensamiento, sabiduría y tal vez otras, pero alguna había que elegir y esa es filosofía, tanto para la occidental como para la no occidental.

La filosofía china se dirige fundamentalmente a la acción, que puede ser la no-acción, el discurso es derivado de la acción, lo importante es el Tao, el discurrir natural de las cosas en un caso, los ritos en otro, las leyes o el amor universal en otros.

Los primeros filósofos. Las cien escuelas.

Los primeros filósofos chinos surgen durante la dinastía de los Zhou orientales (-770 a -256) dividida a su vez en dos periodos claramente diferenciados: Primaveras y Otoños (Chunqiu) (-772 a -481) y Reinos Combatientes (Zhanguo) (-403 a -256). En este periodo se desarrollan las grandes corrientes de pensamiento.

Fueron unos tiempos de continuos enfrentamientos e incertidumbres, similares al periodo helenístico en Grecia y es en estos momentos cuando cobra mayor relevancia lo individual y surgen numerosas escuelas filosóficas o corrientes de pensamiento, por lo cual este periodo es conocido como el las Cien Escuelas, aunque en China se habla de escuela en un sentido diferente, porque se agrupaban más bien en torno a textos que cada escuela consideraba canónicos, y no tanto en torno a personas, a pesar de la importancia fundamental de algunos de sus personajes. Hasta que en el año -222 el estado Quin conquista a los demás estados y unifica China, esto limita mucho la libertad de pensamiento.

A mediados de la época de los Reinos Combatiente, destacó la conocida escuela de Jixia, una especie de academia por donde pasaron los filósofos más conocidos de la época. Estaba situada cerca de la puerta Ji y acudían seguidores de todas las escuelas.

Como en Grecia, también en China hay una filosofía de carácter social, que se ocupa de asuntos que afectan a la sociedad, como es el caso de las escuelas confucionistas, legistas o moístas entre otras, y otra filosofía de carácter individual, con escuelas que se dedican a la liberación personal, principalmente taoístas y más tarde budistas.

Escritura y adivinación.

La escritura aparece en China a comienzos de la dinastía Shang, alrededor del año -1.400, estrechamente unida a la adivinación y se puede dividir en tres etapas diferentes:

Jiaguwen, etapa de los huesos oráculo, usada entre los siglos -XV a -X. Se han encontrado numerosas inscripciones grabadas sobre caparazones de tortugas y en huesos de animales (habitualmente omóplatos o escápulas de buey). Tenían carácter adivinatorio, mediante una práctica llamada osteomancia, primero se escribían las preguntas en el hueso o en el caparazón, luego se calentaban con un hierro candente y por último los adivinos interpretaban las grietas que se producían, y ofrecían las respuestas, a veces incluso se escribían estas respuestas en el propio caparazón. El caparazón debido a su forma redondeada, representaba al universo.

Dazhuan, etapa de los sellos, se escribe principalmente sobre vasijas de bronce, y luego sobre sellos y piedras funerarias.

Lishu, esta etapa comienza hacia el siglo -VI y dura prácticamente hasta nuestros días, sus herramientas son el pincel y la tinta y escribían generalmente sobre tiras de bambú que luego unían mediante cuerdas o en otros casos sobre seda.

Como la adivinación formaba parte de numerosas facetas de la vida, las interpretaciones a las preguntas nos informan de los más variados aspectos de la cultura de la época, así como del uso de los números. Se preguntaba por el resultado de una batalla, del curso de una enfermedad o de la bondad de las cosechas.

Para los chinos la importancia estética de la escritura era fundamental, la caligrafía se cuidaba con refinamiento. Esto unido a que los ideogramas tienen un carácter más abierto e indeterminado, dificulta notablemente los trabajos de traducción e interpretación a lenguas occidentales, como la nuestra. Básicamente se compone de ideogramas y de pictogramas.

El libro de las mutaciones (I Ching / Yijing ).

El Libro de las Mutaciones (o de los Cambios) es un libro fundamental en la cultura y el pensamiento chino, es tanto un libro de adivinación, como un libro de conocimiento e influyó decisivamente en el confucianismo y en el taoísmo.

Su antigüedad se pierde en el tiempo, pero se sabe que aproximadamente en el año -1100 fue revisado por el rey Wen Wang y luego por Zhou Gong, el duque de Zhou, se sabe también que Confucio hizo varios comentarios sobre él.

Como continuación de las labores de los consejeros y adivinos sobre huesos y caparazones de tortuga, surgen otros procedimientos de adivinación más complejos, consistentes en el uso de tallos de aquilea, mediante los cuales se procede a la interpretación de la pregunta que se formula.

El libro consta de 64 figuras, llamadas gua en chino y conocidas en occidente como “hexagramas”, compuestas por líneas enteras y líneas partidas que representan Yin y Yang. Cada hexagrama se compone de un breve y enigmático texto, una indicación y de un comentario o interpretación del mismo. En unos casos describen una situación, en otras indican una acción.

En este texto se expone uno de los elementos fundamentales de la filosofía china, el cambio constante de las cosas y de los seres, de una manera cíclica y no lineal, simbolizado por el Yin y el Yang, que refleja la concepción dinámica del mundo.

La palabra Ching (Jing) se puede traducir como texto o clásico y la palabra I (Yi), como cambio o mutación, por eso se le conoce en castellano como Libro de las Mutaciones o clásico de los cambios. Aunque originalmente I aludía a un animal, el camaleón, precisamente por su cualidad de cambiar.

Todo cambia, todo está en movimiento, nada permanece, de reminiscencias propias de Heráclito. Zhuang Zi dijo (irónicamente) a Hui Zi: Confucio, a sus sesenta años, ha mudado de opinión sesenta veces.

Yin y yang.

“Yin es lo que se volverá Yang.
Yang es que se volverá Yin.”

El Yin-Yang pertenecen a una idea común de todo el pensamiento chino y que diferentes pensadores de todas las épocas han adoptado. Es una noción muy lejana a nuestro modo de pensar y difícil encontrar una traducción.

El yin y el yang simbolizan el modo en que suceden los acontecimientos en el universo. Exponen las leyes que rigen los cambios universales, en un intento por comprender la realidad. No son entidades fijas y estables, sino dinámicas e interrelacionadas, lo que es yin en ciertos aspectos puede ser yang en otros.

Yin y yang son de naturaleza contraria, pero no antagónica, sino complementaria. Todo nace y se transforma de la interacción. Indican los lados soleado y sombrío de una montaña. Representados también en la antigüedad por un dragón verde y un tigre blanco Son cualidades comunes a todos los fenómenos del universo, por eso su carácter universal. Son mutuamente dependientes, no puede existir el uno sin el otro.

Yin y yang implican cinco principios fundamentales:

Son opuestos pero en el yin hay yang y en el yang hay yin (oposición)
Son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro (interdependencia)
Pueden subdividirse a su vez en yin y yang (subdivisión)
Se consumen y generan mutuamente
Pueden transformarse en sus opuestos

En primavera prevalece el yang, asociado con el dragón verde del este.
En otoño domina el yin, asociado al tigre blanco del oeste
En verano vuelve el yang, asociado al pájaro rojo del sur.
En invierno domina el yin, representado por una tortuga y una serpiente, del norte.

Se encuentran en un equilibrio dinámico y asimétrico. A la preponderancia de uno le sigue la preponderancia del otro. Surgen los cambios y las transformaciones, la importancia de la mutación. Oposición, interdependencia, crecimiento - decrecimiento e intertransformación (transformación de yin en yang y de yang en yin).
La noche es yin y el día es yang, pero no hay noche sin día ni viceversa, uno implica otro, al uno de sucede el otro.
Se aplica a numerosas cuestiones: yin es lo oscuro, yang los claro, yin lo blando, yang lo duro, yin lo frío yang lo caliente, etc. En medicina cada cosa es yin o yang, y el tratamiento se corresponde con esta asignación.
El crecimiento - decrecimiento es la expresión del cambio, crecer es ganar reforzar, decrecer es perder, debilitar. Mientras una crece la otra decrece, La predominancia temporal de uno sobre otro, y el continuo cambio en busca de la alternancia.

El yin y el yang se transforman y engendran a los cinco elementos.

La historiografía china. Sima Qian

Para conocer la historia de la China antigua es fundamental la obra Shiji, o Memorias Históricas, iniciada por Sima Tan en el siglo –II y continuada por su hijo Sima Qian.

Aunque había una tradición anterior, que era la escritura de anales y crónicas. El más conocido el Chunqiu, (los Anales de Primavera y Otoño) al que se añadieron varios comentarios como el Zuozhuan. En los anales los acontecimientos se ordenan según las estaciones, por eso el nombre de anales. Era tradicional en china, ya desde muy temprano, llevar registros escritos de los sucesos más notables, anotando fechas y comentarios.

Todas las cortes chinas tenían sus propios archivos y registros elaborados por historiadores profesionales. El más importante fue Sima Qian, quien heredó el puesto de su padre Sima Tan, otros importantes fueron Ban Gu y Chen Shou.

La extensa obra de Sima Qian es una de las principales fuente de información sobre la vida y las obras de los filósofos antiguos. Nació en -145 o - 135, y ya desde pequeño se dedicó a ayudar a su padre Sima Tan, que era el historiador encargado de la biblioteca imperial, durante la dinastía Han. Cuando su padre ya no pudo hacerse cargo de estas labores, Sima Qian heredó su puesto y empezó a escribir su gran obra sobre la historia de China, Shiji, o Memorias Históricas. Por interceder ante el emperador Wu Di, a favor de la familia de un general caído en desgracia, fue condenado a la castración, aunque pudo mantener su puesto y continuar con su trabajo. Murió aproximadamente en el año -90.

En su obra, Shiji, Sima Qian repasa la historia de China desde las dinastías míticas hasta su tiempo y ha ejercido una gran influencia en la historiografía posterior. Recopiló numerosa información durante sus viajes, esto unido a su trabajo en la biblioteca imperial, en la cual tenía acceso a todos los expedientes, el resultado fue una obra monumental que ocupaba 130 capítulos, agrupados en cinco secciones: anales, cronologías, tratados, herencias y biografías.

Nos dejó en su libro un recuento de las principales escuelas: letrados (rujia), moístas (mojia), taoístas (daojia), escuela de los nombres (mingjia), legistas (fajia) y escuelas cosmológicas. Algunas de estas escuelas perduraron durante mucho tiempo y prácticamente solo surgió una escuela nueva, el budismo en el siglo I, procedente de la India.

Notas

** Para la traducción al castellano de los nombres y conceptos chinos, actualmente es norma general utilizar el sistema pinyin elaborado durante la República Popular. Sin embargo, hay una larga tradición en el uso de algunas palabras en el sistema anterior o en su versión latina, por ejemplo, según el sistema pinyin se dice dao, o daoísmo, pero es más habitual decir tao o taoísmo, se dice Kong Fu zi, pero para nosotros es más usual Confucio.
En la mayor parte de los casos usaremos el sistema pinyin, excepto en los casos de términos tradicionalmente muy conocidos con la versión anterior o la versión latina.

Pinyin significa "deletreo por sonido". Es la abreviatura de Hanyu Pinyin (deletreo por sonido del idioma Han), es un sistema de trascripción del mandarín al alfabeto latino. El Pinyin fue aprobado en el año 1958 y adoptado como oficial por el gobierno de la República Popular China en el año 1979. Reemplazó a otros sistemas de romanización más antiguos, como el sistema Wade Giles de 1859 (modificado en 1912).

Confucianismo

Confucio. Escuela de los letrados
Meng Zi (Mencio). Escuela Idealista
Xun Zi. Escuela realista 

Kong Qiu (Confucio). Escuela de los letrados.

Introducción.

Confucio era conocido como el que se empeña en querer salvar al mundo, aún sabiendo que su esfuerzo es inútil.
Fue el gran filósofo del pensamiento chino antiguo, y prácticamente contemporáneo de Sócrates y Buda, los otros dos principales representantes del pensamiento en sus respectivas zonas.

Confucio (-551 a -479), Kong Qiu o maestro Kong, apareció en un momento crucial y su influencia ha sido permanente en China, hasta nuestros días. Fue el máximo representante de la Escuela de los Letrados.
Desempeñó algunos cargos oficiales, y luego pasó algunos años viajando por varios estados tratando de poner en práctica sus ideas, con escaso éxito. A la vuelta, se retiró a su provincia natal Lu, donde escribió su obra Lunyu, generalmente traducido por Analectas o Conversaciones.

Confucio se interesó principalmente por las cuestiones morales, sociales y políticas de su comunidad. No tiene un método o una doctrina estricta que comunicar, sino más bien, lo importante es la experiencia, el camino, el dao del que está impregnado el pensamiento chino. Aprender para sí mismo, no buscando cuestiones externas como prestigio, no perseguir la obtención de ciertas ventajas. El objetivo es convertirse en un hombre de bien.
Tuvo numerosos discípulos, entre los cuales sobresalen Mencio (Meng Zi) y Xun Zi, que representan las tendencias realista e idealista del confucianismo.

Las fuentes principales sobre Confucio son los escritos del historiador Sima Qian, aproximadamente en el -100 y una colección de citas y fragmentos recopilados por sus discípulos.

 For "Zi Yue" 子曰, "Zi" refers to Confucius or any scholar while "Yue" means "says"..
so "Zi Yue" literally is translated as "Confucius says".

In pinyin, Confucius is "Kong Zi 孔子" or "Kong Fu Zi 孔夫子" and in short-form, we refer him as "Zi" meaning "the scholar". Kong Tzu is the wade giles romanization of Confucius. Notice all chinese philosophers have their names ends with "Zi" meaning "the scholar" such as Meng Zi (Meng Tzu), Sun Zi (Sun Tzu) , Xun Zi (Xun Tzu), Mo Zi (Mo Tzu) ...

Anyway, the personal or style name (zi 字) of Confucius is "Qiu Zhong Ni" 丘仲尼...we sometimes also refer to Confucius as "Kong Qiu 孔丘"

"夫君子之行：靜以修身，儉以養德；非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。" - 諸葛亮
One should seek serenity to cultivate the body, thriftiness to cultivate the morals. If you are not simple and frugal, your ambition will not sparkle. If you are not calm and cool, you will not reach far. - Zhugeliang

 

In pinyin, Confucius is "Kong Zi 孔子" or "Kong Fu Zi 孔夫子" and in short-form, we refer him as "Zi" meaning "the scholar".  Kong Tzu is the wade giles romanization of Confucius.  Notice all chinese philosophers have their names ends with "Zi" meaning "the scholar" such as Meng Zi (Meng Tzu), Sun Zi (Sun Tzu) , Xun Zi (Xun Tzu), Mo Zi (Mo Tzu) ...

Anyway, the personal or style name (zi 字) of Confucius is "Qiu Zhong Ni" 丘仲尼...we sometimes also refer to Confucius as "Kong Qiu 孔丘"

Las frases de Confucio son una recopilación de pensamientos elaborada por sus discípulos a lo largo de 75 años tras la muerte del Maestro, en el 479 antes de Cristo.

Frases de Confucio, pensamientos, preceptos, analectas, florilegios…   podemos llamar de muchas formas a estas pequeñas cápsulas de sabiduría que han viajado por el tiempo desde el siglo V antes de Cristo. Todas ellas están extraídas de los monólogos y diálogos de Confucio (孔子, Kǒngzǐ) o Maestro Kong, como se traduce literalmente a los caracteres con los que se firman sus frases en China. Fueron recopiladas por la segunda generación de sus discípulos en una obra llamada «Lun Yu» , (论语, Lún Yǔ), literalmente «Discusiones sobre las palabras». En castellano, esta obra suele ser llamada «Analectas de Confucio».

Confucio nació en Qufu (曲阜, Qūfù), en la provincia de Shandong. Su filosofía es una suerte de ética social. Cualquier persona aplicacada llega a a un estado superior y armónico, regido por la serenidad, el juicio, la virtud, la sabiduría y la rectitud después de toda una vida practicando una serie de principios básicos contenidos en las frases de Confucio, divididas originalmente en dos partes de 10 capítulos cada una.
Estos principios éticos del confucianismo, que deben ser la norma de comportamiento en una vida humana son pocos, pero realmente difíciles de practicar con soltura: la base está construida sobre dos conceptos: el ren (仁, rèn) que alude a la compasión o simpatía que induce a socorrer a los semejantes, y el li (礼, lǐ), la equidad que lleva al respeto por los bienes ajenos y la posición social de cada cual. Este es el primer fundamento. El resto es estudio, la reflexion y esfuerzo. Con estos ingredientes, los discípulos del Maestro Kong aspiran a llegar a ser esa persona «que conoce la voluntad del cielo y puede hacer lo que le plazca» sin trasgredirla.

• Más sobre la vida de Confucio en ConfucioMag

El confucianismo ocupó durante dos milenios un lugar central en la ideología y la vida cotidiana de China. Confucio difundió una idea de orden que se extiende hacia el universo entero y su filosofía ha extendió su influencia a Corea, Japón y Vietnam. Hay templos con frases de Confucio en casi todas las ciudades y pueblos Chinos. La casa natal del Maestro, el bosque donde reposan sus restos y los de 100.000 descendientes suyos… y el gran templo de Qufu (曲阜, Qūfù), en la provincia de Shandong, donde nació, son tres lugares clave del confucianismo y también Patrimonio de la Humanidad. Confucio es más que una filosofía, más que una colección de pensamientos y más que un personaje histórico. Las frases de Confucio son una vía real para la búsqueda de la sabiduría. Su estudio vuelve a suscitar un gran interés. Hemos elegido varias para ilustrar este artículo:

FRASES DE CONFUCIO

CAPÍTULO I. VERSO 1

¿Permanecer imperturbable cuando no eres apreciado por los otros es  virtuoso no es cierto?

人不知，而不愠，不亦君子乎？

CAPÍTULO I. VERSO 3

Una persona aduladora y pomposa no es demasiado benevolente!

巧言令色，鲜矣仁！

CAPÍTULO I. VERSO 16

No te preocupes si los demás no te aprecian, preocúpate si tú no aprecias a los demás.

不患人之不己知，患不知人也。”

CAPÍTULO II. VERSO 15

El conocimiento sin reflexión es inútil. La reflexión sin conocimiento es peligrosa.

学而不思，则罔；思而不学，则殆。

CAPÍTULO II. VERSO 16

Para atacar a tus oponentes, debes dejar de dañarte a ti mismo también.

攻乎异端，斯害也已。

Más
Los 6 libros clásicos.

Confucio se consideró como un transmisor, más que como un creador de doctrinas originales, fue un hábil comentador de una serie de libros que ya circulaban en su época. Dentro de un repertorio más amplio, los más importantes son los llamados "seis clásicos" y que son:

Libro de las Mutaciones (Yi jing). Es el libro por excelencia de la cultura china, en un principio era un libro oracular, pero pronto pasó a ser un libro de sabiduría.
Libro de los Ritos (Li ji). Trata de la relación ritual de los hombres y como deben de comportarse.
Libro de las Odas (Shi jing). Libro de poemas, canciones sobre la naturaleza y ceremonias rituales como banquetes o tiro con arco.
Anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu). Documentos sobre el gobierno y sucesos en la provincia de Lu.
Libro de la Historia o libro de los Documentos (Shu jing). Es un libro que trata de historia, moral y política.
Libro de la Música (Yue)

Posteriormente se añadieron otros clásicos hasta llegar a trece, entre los que se encuentran las Analectas del propio Confucio y el libro de Mencio.

Pero la obra más propiamente confuciana es el "Lunyu" (traducido como "Analectas"), donde expone sus ideas en forma de aforismos, conversaciones, consejos, etc., recopiladas después por sus discípulos. En esta obra están los temas que ocupaban a Confucio como la mejora de si mismo, el buen gobierno, el sentido moral, los ritos o la rectificación de los nombres.

Benevolencia y rectitud.

A Confucio le interesa el ser humano y está muy lejos de esas figuras religiosas con las que veces se le ha confundido. El confucianismo es un sistema de pensamiento filosófico, moral y político, interesado en lo humano, y alejado de creencias religiosas. El mismo Confucio dice en el Lunyu, que si apenas podemos ocuparnos de los hombres, como vamos a ocuparnos de los dioses.

El principal interés de Confucio es el perfeccionamiento moral de sí mismo, cuya consecuencia es también el cuidado de los demás. Hay una serie de conceptos de difícil traducción que utiliza Confucio con frecuencia para tratar de explicar sus ideas.

Ren, es la idea fundamental del confucianismo, se puede traducir aproximadamente por benevolencia, magnanimidad, sentido de lo humano, humanitarismo. Ninguna de estas traducciones expresa con precisión lo que es el ren, pero al menos dan una ligera idea. El ren es la exigencia personal a la que debe aspirar todo hombre de bien, aún sabiendo que prácticamente no está al alcance de ninguno, salvo para algunos místicos de la antigüedad. Sin embargo es la meta que debe guiar nuestros actos y para Confucio es la virtud más alta.

Del ren se siguen las otras virtudes (de), las más importantes son: Li, acción ritual, espíritu ritual, decoro. Yi, sentido de lo justo, lo adecuado, equidad, rectitud. Yi es hacer lo que se debe, lo correcto, sin ocuparse de las consecuencias, ni pensar en posibles ventajas, cuidando en la acción de si mismo y de los demás.

Como ayuda para conseguir esto, Confucio aconseja el shu, compasión, indulgencia, altruismo y es la exigencia de considerar al prójimo como a uno mismo, no querer para los demás lo que no quieras para ti.

Tratar de conseguir el ren es un trabajo arduo, que requiere ascesis y disciplina, donde solo vale el propio esfuerzo. Para conseguirlo se necesita dominar las pasiones, y respetar los ritos, esto implica esfuerzo y educación.

La Rectificación de los nombres.

Otra de las inquietudes de Confucio fue el asunto de la rectificación de los nombres, que entiende como una adecuación entre el nombre y la realidad que este designa. Conviene que los nombres solo se apliquen a la realidad que corresponde. Esta preocupación parece que se remonta en Confucio a tratar de retomar el tiempo en el que Dao se aplicaba de forma natural, y no eran necesarias tantas explicaciones.
"Si los nombres no son los adecuados no se ajustaran a lo que representan, entonces el pueblo no sabrá como obrar".

El gobierno.

Es fundamental que el soberano gobierne de forma natural mediante el ren, la benevolencia y no por la fuerza.
En las relaciones con los demás cada función implica una responsabilidad. Los gobernantes tienen sus propias responsabilidades acordes con la función que les ha sido asignada. Los gobernantes deben hacer los mayores esfuerzos en obrar bien teniendo como modelo a los antiguos hombres de bien. Según Confucio el buen gobierno depende directamente de la formación moral de los gobernantes. Compara al gobierno con una gran familia.
Y en relación la rectificación de los nombres, cuando le preguntaron por el buen gobierno dijo: "Que el soberano actúe como un soberano, y el ministro como un ministro, que padre actúe como un padre y el hijo como un hijo".

Maestro Kong (Confucio): Analectas

Título original: 論語
Fecha de publicación: en debate, pero se acepta comúnmente entre el 475-221a. C


“No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”. 

Esta es una de las Analectas más conocidas, una de las variaciones de la Regla de Oro- sentencia de la ética de la reciprocidad común a todas las grandes religiones-, del maestro Kong, al que conocemos por su nombre latinizado Confucio. Filósofo chino del siglo VI a.C , es decir, un filósofo de hace mucho, mucho tiempo, y de una tierra muy, muy lejana. Y porqué matizo estas dos características: pues porque a pesar de la enorme distancia espacio-temporal que nos separa de su persona, sus pensamientos, transmitidos a través de sus numerosos discípulos, nos llegan hoy como escritos ayer mismo en la habitación de al lado de nuestro salón- y no, no en el templo más cercano, pues Confucio, aunque hombre piadoso, no hacía mucho caso de los designios divinos y cargaba de toda responsabilidad al ser humano. Así pues, perfectamente podría escribirlo en esa habitación al lado de nuestra sala.

Las Analectas, o Lun Yu, son una compilación de sentencias recogidas unos treinta-cuarenta años tras la muerte del maestro por sus discípulos. En algunas se ha reconocido la mano de estos propios transcriptores que variaban el pensamiento de su maestro adaptándolo a su momento particular. Pero la esencia es la misma. Para terminar con el aspecto formal de la obra diremos que forma parte de los Cuatro Libros Clásicos del confucianismo, siendo este el tercero y el único de autoría atribuida al propio Confucio. 

Los Cuatro Libros eran de estudio obligatorio hasta hace poco, y siguen formando parte esencial de la cultura y pensamiento chinos.

Se trata de una obra ética y moral que enseña al lector a alcanzar la sabiduría . Bueno, más bien a perseguirla, porque el propio maestro reconocía no haber alcanzado el máximo en ninguno de sus tres principios. Estos tres principios del confucianismo son: 

Li, Yi y Ren. 

Li es la norma ideal del comportamiento; 

Yi, es la virtud de la justicia y la reciprocidad; y 

Ren, la virtud de la bondad y la benevolencia.

Una obra para reflexionar sobre uno mismo y sobre la naturaleza humana universal pues, aunque escrito en China, a miles y miles de kilómetros de aquí, y hace dos mil quinientos años, todos somos seres humanos que buscan la respuesta a las mismas preguntas, una y otra vez.

“Transporta un puñado de tierra todos los días y construirás una montaña.”
"Si un pájaro te dice que estás loco, debes estarlo, los pájaros no hablan."
"Nuestra mayor gloria no está en no caer jamás, sino en levantarnos cada vez que caigamos."

Sucesores.

Tras su muerte sus discípulos se separaron y es Han Fei, dos siglos después quien nos dice que se dividieron en ocho escuelas o corrientes, las de:
Zizhang, Zisi, Yan, Meng Zi (Mencio), Qidiao, Zhongliang, Xun Zi y Zichun.
 Siendo las más conocidas la de Meng Zi y la de Xunzi.

Meng Zi, encabezaba la corriente idealista del confucianismo, consideraba que la naturaleza humana era intrínsecamente buena, consideraba el cielo como algo personal, del cual salían los mandatos, era partidario de la libertad individual y como criterio de moralidad solo admitía el deber.
Xun Zi, al contrario, representaba la corriente realista, consideraba que la naturaleza humana era mala de por sí, rechazaba lo sobrenatural, era partidario del control social y admitía como criterio de moralidad no solo el deber, sino también el provecho.

Meng Zi (Mencio). Corriente idealista.

Para Meng Zi el hombre es bueno por naturaleza. La naturaleza del hombre tiende hacia el bien como el agua tiende hacia abajo.

Meng Zi (-380/-370 a -289) más conocido por su nombre latinizado de Mencio, fue el primer gran discípulo de Confucio, pero no se sabe con exactitud mucho de su biografía.
Viajó durante gran parte de su vida de estado en estado, acompañado de sus discípulos, tratando de poner en práctica sus ideas. Ya mayor se retiró y escribió un libro que lleva su nombre, el Mengzi, dividido en siete capítulos en los que expone su pensamiento, y ha sido uno de los libros fundamentales del confucianismo posterior.

Durante el periodo de los Reinos Combatientes había continuas luchas, fue un periodo de incertidumbre y de inseguridad, en el que la influencia de Confucio se iba perdiendo. Esto unido a la proliferación de escuelas filosóficas, periodo de las cien escuelas de filosofía, obligan a Meng Zi a esforzarse al máximo para defender las ideas de su maestro. Su actitud es más polémica que la de Confucio y se nota en su libro que es más sistemático y homogéneo que los anteriores. Una buena parte del resurgir del confucianismo es mérito de Meng Zi.

El hombre es bueno por naturaleza.

Meng Zi desarrolla un siglo después, las ideas de Confucio y trata de llevarlas a la práctica, incorporando sus propias aportaciones.
Como su maestro, también Meng Zi considera fundamental el ren, la benevolencia o la magnanimidad. Cree que hay cosas innatas en el corazón del hombre, la más importante es la que impulsa al hombre a hacer el bien, desde que nace el hombre tiene de una manera innata la tendencia hacia lo virtuoso.
Lo explica diciendo que de la misma manera que el agua tiende hacia abajo, el hombre tiende hacia el bien. Sin embargo, aunque el hombre es originalmente bueno y tiene el sentido de la virtud, las cosas materiales son causas de los males.
Esta doctrina de que el hombre es bueno por naturaleza, no fue compartida por todos los confucianos y originó serias controversias.

Principios.

En su libro nos habla de los cuatro principios de la virtud, que es preciso desarrollar y que corresponden a las virtudes confucianas: la benevolencia (ren), lo justo (yi), lo ritual (li) y el discernimiento (zhi). El asunto no es la adquisición de las virtudes, que ya se poseen de forma innata, sino su desarrollo de la forma adecuada. Para lo cual hacen falta dos cosas: entender correctamente el Tao, el camino y cumplir con el propio deber personal en todo momento.

Política.

También se ocupo de política, dice que la mejor manera de gobernar es practicar el ren, ocupándose de lo humano, donde la ética es más importante que la política, como ya sucedía con Confucio. El rey que lo tiene todo, debe permanecer en el bien y procurar las mejores condiciones a su pueblo para que este también sea bueno. Solo cuando el rey practica la benevolencia, los súbditos acuden a él y unifica el imperio.
Según Meng Zi el hombre puede alcanzar el ren, pero a diferencia de Confucio que lo puso solo al alcance de algunos sabios de la antigüedad, Meng Zi cree que el hombre normal, con su propio esfuerzo, puede conseguirlo.

Xun Zi. Corriente realista.

Para Xun Zi, la naturaleza del hombre es mala y lo que hay de bueno en ella es artificial.

Xun Zi, (-340/-305 a -249/-221), es considerado como el representante de la corriente realista del confucianismo. Pertenecía a una de las familias importantes del principado Qin, y ocupó altos cargos en el gobierno. Estuvo en la academia Jixia, que aglutinaba el centro de todo el saber y la cultura durante esta época, y era frecuentada por los mejores pensadores.
Representa la otra cara del confucianismo y está es desacuerdo con Mencio en casi todo. En un principio y durante mucho tiempo tuvo bastante más éxito que Mencio y era el máximo representante del confucianismo, pero con el paso del tiempo Mencio ha pasado a ser un clásico del confucianismo y Xun Zi relegado a un segundo plano.

Su obra que se conoce por su nombre, el Xunzi consta de 32 capítulos, que forman cada uno un tratado teórico sobre un tema concreto, entre los que destacan la maldad natural del hombre y la rectificación de los nombres, y tiene un marcado tono polémico. Estudió las diversas escuelas de los Reinos Combatientes y en su libro hace un repaso a los pensadores de su época, que no salen muy bien parados.
Xun Zi privilegia al hombre frente a cualquier otra cosa, el cielo o la tierra, y pone todo el peso en su carácter ético. Concibe al hombre frente al cielo en lugar de depender de él.

La maldad de la naturaleza humana.

Considera que la naturaleza humana es mala, contrariamente a Mencio, y que lo bueno que hay en ella, es un producto artificial de la educación y de la presión social. Lo innato del hombre tiene mucho de negativo y necesita ser transformado en sentido moral y humano.

Aprendizaje y cultura.

El hombre necesita más educación para dominar los malos instintos innatos, por eso insiste en el valor del esfuerzo humano. Todas las cualidades éticas se adquieren a fuerza de aprendizaje, de ahí la importancia fundamental del aprendizaje y de la cultura. Xun Zi concibe la humanidad en la cultura y lo artificial y no en la naturaleza.

Reafirma algunos temas confucianos como el asunto de la rectificación de los nombres, y considera que el elemento principal para el buen funcionamiento de la sociedad es la corrección del lenguaje. También considera el sentido ritualista confuciano como valor fundamental, los ritos son los que organizan y unifican, y constituyen una norma social externa al individuo.

Confucianismo (II)

Desarrollos posteriores del confucianismo

Introducción

La segunda etapa del confucianismo apareció durante la dinastía Han, que fue una época se sistematización de las escuelas anteriores.
La dinastia Han se divide en dos partes: Han occidentales y Han orientales, entre una y otra la breve dinastía Xin del soberano Wang Mang .
Durante este periodo el historiador Sima Qian escribe sus "Memorias históricas".
Los letrados confucianos se las arreglaron para tener cierta influencia, e imponer una serie de ritos oficiales, además al establecer una relación entre el cielo y el hombre, consiguen de alguna manera limitar el poder imperial.
El confucianismo de esta época es diferente al original de Confucio, y prima más el aspecto externo e institucional. Se produjo una mezcla entre ética confuciana, interpretación ritual, instituciones legistas y referencia a los libros clásicos, sobre todo a "Primaveras y Otoños" que sirvió como guía de referencia en cualquier ámbito.
Surgió una disputa que duraría durante bastante tiempo, entre los partidarios de los clásicos en versiones antiguas y los de las versiones modernas.
Los confucianos mas relevantes de este periodo fueron: Dong Zhongshu, partidario de los clásicos en versiones moderna y Yang Xiong y Wang Chong partidarios de los clásicos en versiones antiguas 

Dong Zhongshu

Dong Zhongshu (-195 a -115). Con la centralización de imperio por parte del emperador Wu, los confucianos obtienen grandes privilegios y poder para desarrollar el confucianismo en detrimento de otras escuelas. Dong Zhongshu que se consideraba guardián de las tradiciones, tuvo un papel importante en el proceso de impulsar el confucianismo con los comentarios a los libros clásicos. Su obra más conocida son los comentarios a los Anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu), obra que Dong Zhongshu consideraba como referencia para dirimir cualquier cuestión, incluida la justicia.

Sus teorías se basan en las relaciones entre el Cielo y el hombre. Todo procede del Cielo tanto en el plano natural como en le plano moral, el soberano como hijo del Cielo debe someterse a él, y el hombre al soberano. Esta cosmología jerarquizada era del agrado de los dirigentes, que veían su mandato legalizado por el Cielo.

Yang Xiong

Yang Xiong (-53 a 18), comenzó componiendo poemas fu, y posteriormente fue el encargado de los archivos imperiales, donde tuvo ocasión de estudiar gran cantidad de textos antiguos de los que hizo amplios comentarios, sobre todo de de los clásicos de Confucio y del Libro de las Mutaciones de los que hizo nuevas versiones.
El más conocido es la versión al Libro de las Mutaciones al que llamó el Libro del Misterio supremo, donde expone un sistema de interpretación bastante más complejo, en vez de trazos de dos segmentos para componer los hexagramas, Yang Xiong elige trazos de tres elementos, lo que da 81 posiciones, en lugar de las 64 clásicas. La base del cambio es la triada Cielo, Tierra y Hombre y sustituye la noción de mutación (yi) por la de misterio (xuan).

Wang Chong

Wang Chong (27 a 100), fue el principal representante de los clásicos en versiones antiguas. Su principal obra Ensayos críticos o Teorías puestas sobre la balanza, se muestra muy crítico con interpretaciones erróneas y supersticiones que abundan en el periodo. Es considerado un pensador racionalista, que rechaza la inmortalidad o los espíritus y defiende que las cosas se producen espontáneamente, lo que le conduce a una visión muy determinista dominada por el destino (ming), que no puede ser cambiado por una buena conducta. 

Taoísmo. Primeros desarrollos

Introducción
Evolución
Lao Zi
Zhuang Zi
Conceptos: Tao, Te, wuwei

Introducción.

El taoísmo es un movimiento muy amplio y poco homogéneo, no es una doctrina como tal, ni un sistema de creencias, sino que es algo más parecido a una experiencia personal. Es una forma de vivir y de entender el mundo, alejado de la sistematización y de los dogmas, lo que originó numerosas tendencias. Fue el historiador Sima Tan (o Sima Qian) en el siglo -I, quien agrupó todas estas tendencias bajo el nombre de "escuela taoísta", en su obra "Memorias históricas".

Las fuentes del taoísmo se remontan a los primeros desarrollos de la antigua cultura china, alrededor del río Amarillo, por esto la importancia de las metáforas del agua, de la corriente y del curso natural de las cosas en sus ideas.

Desde sus comienzos se pueden distinguir un taoísmo filosófico de un taoísmo místico o chamanista, mas tarde y muy diferente de estos, un taoísmo religioso y ritual.

Los orígenes de taoísmo místico no se conocen con exactitud, la tradición se remonta hasta el mítico Emperador Amarillo (Huang di), por eso se conocía como escuela de Huang-Lao. En sus orígenes aparecen una mezcla de adivinos, archivistas y "hombres de técnicas" conocidos como "fangshi", que se dedicaban a la adivinación, la meditación, los viajes extáticos y a la búsqueda de la longevidad y de la inmortalidad, mediante técnicas fisiológicas y ejercicios corporales. Este taoísmo reapareció con fuerza en varias ocasiones posteriormente, en los siglos I y II. Si bien hay que señalar que la inmortalidad no se refiere a un alma inmortal, al estilo occidental, sino al control de la tendencia del cuerpo a la decadencia y a la descomposición, mediante la alquimia se buscaban fármacos para prolongar la vida.

El taoísmo filosófico se desarrolló a partir del siglo -IV, durante la época de los Reinos Combatientes, que fueron unos tiempos de incertidumbres y crisis, donde los sabios buscaban soluciones individuales con un reducido número de discípulos, esto ocasionó la aparición de numerosas escuelas, pero todas ellas con ciertas raíces metafísicas y con un escepticismo radical respecto a la posibilidad de alcanzar un conocimiento profundo respecto de la realidad, debido al continuo cambio inherente al Tao.

Como precursores se suelen nombrar a Yang Zhu y Lao dan. Sin embargo el taoísmo filosófico que nos ha llegado está unido a dos nombres que son considerados como los fundadores de este movimiento, los irónicos maestros Lao Zi y Zhuang Zi y a tres textos: el Laozi o Dao De Jing (conocido también como Tao Te Ching), el Zhuangzi y el Liehzi. Las principales ideas taoístas giran en torno a tres conceptos fundamentales para ellos: el Tao, de difícil traducción, pero con un significado parecido a camino, vía, flujo o curso, el Te, con dos significados aproximados de virtud y eficiencia, y por último Wuwei, la no-acción.

El taoísmo a diferencia del confucianismo o del moísmo no tuvo una sistematización, ni unas normas que fueran seguidos por todos y ambos movimientos fueron rechazados por los taoístas.

Los taoístas no buscaban arreglar la situación social, vivían alejados de los asuntos políticos, despreciando las costumbres, el afán de lucro y el poder, defendiendo la libertad individual y buscando los caminos de la felicidad interior. Esta forma de pensar tiene muchos puntos en común con la de sus colegas griegos de la época, cínicos escépticos y epicúreos.

Los taoístas mostraban un cierto talante cercano a un anarquismo individualista, ya que no reconocían a ningún estado y consideraban negativo cualquier autoridad social. Respecto de la muerte pensaban que no hay porque preocuparse, pues nacimiento y muerte son dos momentos de la continua transformación del universo, simplemente ocurre que nuestra materia recibe una nueva forma.

El taoísmo influyó notablemente en otras ideas, pero sobre todo en el budismo chino y particularmente en la corriente de meditación chan, más conocida en occidente en su parte japonesa, el budismo zen.

El canon taoísta (daozang) El canon taoísta es un conjunto muy amplio de documentos sobre cuestiones taoístas, recopilados a lo largo del tiempo. Fiel al estilo taoísta, este repertorio no sigue un orden ni un detalle sistemático, y lo mismo incluye textos de filósofos, pero también de medicina, de alquimia, de geografía, de moral o de literatura. Hay que añadir otra dificultad y es que los escritos taoístas carecen de fecha u otras indicaciones para poder datar el escrito, y en la mayor parte de los casos tampoco se sabe quien fue el autor. Y es que para los taoístas, lo realmente importante es lo que se dice.
Se compone aproximadamente de 1200 documentos y fue xilografiado por primera vez en 1445, después hubo varias reediciones y actualmente el más completo se conserva en un templo en Pekín.

Evolución del taoísmo.

El taoísmo tuvo varias fases diferenciadas:

Reinos Combatientes (-453 a -222) Fue el periodo fundacional del taoísmo filosófico, sus principales pensadores: Lao zi y Zhuang Zi.

Dinastía Han (-206 a +220). Fue la época del sincretismo y de reunificación del saber anterior disperso: Escuela Huang Lao, elaboración del libro conocido como Huainan zi.
Comienzo del taoísmo religioso con dos movimientos: el de "los turbantes amarillos" y el de "las cinco medidas de arroz", que posteriormente se cambió de nombre por el de "maestros celestes". Introducción del budismo desde la India, en el siglo I.

Auge del taoísmo místico (220 a 581). La escuela del misterio (Xuanxue) cuyos principales representantes fueron Wang Bi y Guo Xiang.
Otras corrientes que buscaban la inmortalidad, el rejuvenecimiento o la metamorfosis mediante un conjunto de prácticas fisiológicas y curativas, que ya eran corrientes en la antigüedad. Ge Hong es el representante más conocido de estas tendencias. La escuela de Shangqing, cuya enseñanza principal eran los viajes mentales sin salir de la habitación.

Dinastía Tang (618 a 907). A partir de este periodo el confucionismo monopoliza la ideología oficial y el taoísmo va siendo cada vez más minoritario.

Lao Zi.

Lao Zi (Lao Tse) y Zhuan zi (Chuang Tzu) son los fundadores del taoísmo filosófico en la forma que nos ha llegado, pero esto no fue así en su época. Suelen ser considerados habitualmente, junto con Confucio, como los mayores sabios de China, aunque poco se sabe con exactitud sobre su vida.

Según las "Memorias Históricas" de Sima Qian, Lao Zi, el “viejo maestro”, se llamaba Li Er o Li Dan y trabajó en los archivos imperiales de los Zhou como astrónomo. Fue contemporáneo de Confucio. Desanimado por la decadencia de la época (Reinos Combatientes) decidió partir hacia el oeste en un buey negro. El guardia de la frontera le pidió que le dejara escrito algo de su sabiduría, y haciendo caso al encargo, escribió el libro que lleva su nombre Laozi, más tarde conocido por el título Daodejing, (Tao Te ching), es decir, el libro del Tao y de la Virtud, después Lao Zi desapareció al otro lado de la frontera, puede considerarse, por tanto, como una especie de testamento de su pensamiento.

El Laozi o Daodejing.

El Laozi es el texto más importante del taoísmo filosófico. Fue escrito aproximadamente entre los siglos -IV y -III, en un estilo poético, compuesto por breves máximas y proviene en gran parte de tradiciones orales más antiguas.

Los primeros comentaristas fueron Heshang Gong y Wang Bi (226-249) y en concreto la versión de Wang Bi ha pasado a ser clásica y la más extendida. Sin embargo, recientemente se han encontrados ejemplares más antiguos.

En 1.973 en las excavaciones de Mawangdui, cerca de Changsha, en la tumba número 3 se encontraron varios libros escritos en seda, entre ellos dos copias del Laozi, datados alrededor del -200. Lo peculiar es que siguen un orden diferente del habitual, primero está el libro del Te y después el libro del Tao.

En 1.993 se encontró en el yacimiento arqueológico de Guodian cerca de Jingmen, importante material escrito en el interior de la tumba número 1. Escritos en tablillas de bambú, contienen textos taoístas y confucianos.
El Laozi de Guodian, es el más antiguo y el más corto, se compone de tres partes, denominadas A, B y C por los editores chinos. La parte C, contiene un trozo del Laozi, y 3 fragmentos hasta entonces inéditos conocidos como “Tai yi sheng shui”, principalmente sobre cuestiones cosmológicas. Se estima escrito alrededor del -300.

Tradicionalmente el libro se divide en dos partes: libro del camino (Tao) y libro de la virtud (De), aunque esta traducción al castellano no refleja bien el sentido original, sobre todo virtud, que no se corresponde con que se entiende en occidente, tiene un sentido más parecido al que le hemos dado a un término griego como areté. Tao significa flujo, camino, curso, guía de comportamiento y el libro pretende ser un camino de transformación interior, de liberación.

Tiene un carácter trasgresor y revolucionario contra el confucianismo tradicional. El contenido del libro es bastante enigmático y a pesar de las numerosas traducciones e interpretaciones que se han hecho en occidente, el libro sigue manteniendo un carácter oscuro. De las numerosas traducciones al castellano...

Para Lao zi el Tao es el fundamento de todas las cosas y tiene la mayor importancia, pero es un concepto escurridizo. El libro comienza advirtiendo que "el Tao del que se puede hablar no es el Tao verdadero, el nombre que puede nombrarlo no es el nombre verdadero" (Laozi, 1). Para los taoístas el lenguaje no es adecuado para explicar lo que pretenden.

Como en la escuela cosmológica del Yin y Yang y probablemente influidos por el I Ching, todo funciona a base de opuestos, "existencia y no-existencia se engendran mutuamente" (Laozi, 2) o según otra traducción "el ser y la nada se generan uno a otro".
Los opuestos son complementarios, se trata de una oposición dinámica, por tanto, una afirmación implica también su negación, por eso preferir una opción en detrimento de su contraria es no entender como funcionan las cosas.

Otros conceptos fundamentales son el de vacío y el de no-acción (wuwei), en el sentido de que no se debe interferir en las cosas, sino dejarse llevar por el curso natural del suceder. "No hagas nada y nada dejará de hacerse" (Laozi, 37).
La expontaneidad (ziran). Lao Zi rechaza el conocimiento e insiste en la experiencia espontánea

La cosmología del Daodejing tuvo una notable influencia también en otras escuelas. El Tao es anterior y posterior a lo demás y engendra todas las cosas, estas oposiciones no son tal, sino aspectos distintos del Tao, que lo inunda todo.
Tiene un aspecto cosmológico de movimiento y transformación según la no acción, es decir, espontáneamente conforme a la naturaleza del Tao, que lo engendra todo: del uno a los diez mil seres. "El Tao engendra el uno, uno engendra dos, dos engendra tres, tres los diez seres". (Laozi, 42). El Tao engendra el soplo original, uno, pero este uno por su propio dinamismo genera la dualidad de Yin Yang.El Tao es la unidad, los diez mil seres, la multiplicidad.

El Laozi no enseña nada, no revela nada, solo muestra como suceden las cosas por si mismas, de forma natural.

Zhuang Zi.

Zhuang Zhou o Zhuang Zi o Chuang Tzu (maestro Zhuang) vivió en el siglo -VI, y es el autor de un libro, que como era común en la época lleva su nombre "el Zhuangzi", convertido ya en un clásico del taoísmo.

Se sabe muy poco de su vida, rehusó cargos en la administración estatal y fiel al taoísmo prefirió vivir alejado de los asuntos públicos y dedicarse a la filosofía y a la poesía. Fue amigo de Hui Si, maestro de la “Escuela de los Nombres”, de quien aprendió la terminología de esta escuela y en su libro reproduce varios diálogos entre ellos. De su libro se deduce que su ideal de vida es la plena libertad individual.

El Zhuangzi.

El Zhuangzi tal como nos ha llegado consta de 33 capítulos, que se corresponden con el comentario de Guo Xiang y está dividido en tres partes: los Capítulos Interiores, constan de 7 capítulos, los Capítulos exteriores, de 15 y los capítulos varios de 11.
Solo los Capítulos Interiores se atribuyen tradicionalmente a Zhuang Zi, el resto se suponen escritos por sus seguidores y recopilados posteriormente.
Los siete primeros capítulos exponen los temas predilectos de Zhuang Zi: individualismo, relativismo, escepticismo y otras reflexiones sobre la sociedad y sobre la vida combinando humor, ironía con profundidad metafísica, influido por la visión cambiante del mundo que tenía, en general, la cultura china.

El libro está escrito con una riqueza literaria y poética, mezcla de diálogos, metáforas, comparaciones o paradojas, que buscan sorprender.

Al principio solo había la nada y no tenía nombre, de la nada se originó el uno, que tenía existencia pero carecía de forma, de ahí se originaron todos los seres.

Inadecuación del lenguaje e Inconmensurabilidad. Zhuang Zi desconfía del lenguaje por su carácter convencional y del pensamiento por no poder llegar al fondo de las cosas. Destaca los límites del lenguaje para captar la realidad y por tanto su capacidad para el conocimiento.
No es que los supuestos de los que se parte sean falsos o verdaderos, sino que son relativos, porque dependen del punto de vista de cada uno, por tanto no se puede tener certeza absoluta. En la mayor parte de los casos existe además una inconmensurabilidad entre puntos de vista, como refleja al comienzo de su libro: "El hongo que solo vive una mañana / desconoce el ciclo de la luna. / La cigarra de verano nada sabe / de primaveras ni de otoños." (Zhuang Zi, 1)
Todo es subjetivo, depende de la perspectiva de cada uno, por tanto, no hay más razones para afirmar una cosa que otra, es preferible abstenerse, no afirmar nada. Esta actitud recuerda a la indiferencia de los escépticos griegos.
Las perspectivas son múltiples y los valores cambian con ellas: "El pez que vive en una charca, nada puede saber del océano, está atado a su espacio. El insecto de verano nada sabe de los hielos del invierno, está atado al tiempo de su corta vida". (Zhuang Zi, 17)

Espontaneidad (ziran) como ausencia de objeto y de intencionalidad. Zhuang Zi apela a lo natural y lo espontáneo, esta espontaneidad consiste en adaptarse a las cosas y no imponerse a ellas, es como un espejo que refleja las cosas como son, sin más.

Sueño o realidad / Realidad contradictoria. Debido a la relatividad del lenguaje, no existe certeza en el conocimiento, y tampoco podemos distinguir la realidad del sueño. A este respecto es significativo uno de los pasajes más logrados y conocidos del libro, el del sueño de la mariposa:

"Una noche, Zhuang Zhou soñó que era una mariposa, revoloteando feliz y contenta de serlo. Pero no sabía que era Zhou. De pronto, Zhuang Zhou se despertó sorprendido de ser él mismo. Ya no sabía si era una mariposa que soñaba ser Zhuang Zhou o Zhuang Zhou que soñaba ser una mariposa. Entre mariposa y Zhuang Zhou hay una diferencia. Eso es lo que se llama transmutación de los seres" (Zhuang Zi, 2)

No podemos saber si lo que uno cree es conocimiento o ignorancia, porque no podemos saber si estamos en la realidad o en un sueño.

La importancia de desaprender. Para entrar en la corriente del Tao hay que olvidarse de todo lo aprendido, actuar de una manera espontánea y natural que se adapta a las situaciones. "La palabra sirve para expresar la idea. Comprendida la idea olvídate de la palabra. ¿Cómo podría yo encontrarme con un hombre que haya olvidado las palabras para poder hablar con él?". (Zhuang Zi, 26)

El Santo. Zhuang Zi introduce la figura del Santo (zhenren), importante en la tradición posterior. El Santo, a veces también se le denomina Gran Sabio, es un paso más allá del sabio (xianren) El santo es un espíritu libre en perfecta armonía consigo mismo y con todo, se funde con el Tao y deja que su vida suceda libremente.

Relación de Zuang Zi con las prácticas de los místicos. En algunos pasajes de su libro, Zhuang Zi habla de ciertas técnicas tanto de meditación como fisiológicas y también hace alusión a la búsqueda de la longevidad.

Para llegar al Tao hay que cerrarse al mundo de los sentidos mediante la concentración y la meditación. Estas técnicas serán usadas posteriormente en algunas prácticas de longevidad, concentrando y dispersando el Soplo Vital (Qi).

Conceptos: Tao, Te, wuwei

Tao

El pensamiento taoísta gira en torno a la idea de Tao, sin embargo es una idea extremadamente difícil de definir y más aún de trasmitir, por tanto, todo lo que se puede decir aquí es un mero intento, una aproximación. Ya se nos advierte claramente en el primer capítulo del libro del Tao: “el Tao del que se puede hablar, no es el Tao verdadero”.

El concepto de Tao era bastante común en el pensamiento chino, pero cada escuela le daba su propia interpretación y su propia importancia. En el caso del taoísmo se convirtió en su idea fundamental. Se pueden distinguir varios significados: como realidad metafísica, como una ley natural, como un modelo de vida, como el curso de las cosas.

El término Tao, como en cierta manera también el hinduista Dharma o el griego Logos, tiene un sentido de camino o curso, pero también de lo indeterminado e inaprensible, tiene mucho que ver también con lo vacío, lo que puede contener. Se suele traducir como camino, vía, flujo, curso, con un sentido de proceso. También trasmite la idea de órbita, es decir, el camino de los astros, y es que el Tao lo acapara todo, en la tierra, pero también en el cielo, de claras resonancias confucianas.

El Tao no es un concepto exclusivo de los taoístas, sino que pertenece al fondo común del pensamiento chino antiguo, también lo utilizan confucianos o moístas, aunque con intenciones diferentes, más cercanas a la moral.

El Tao es inaccesible a los sentidos, pero también al entendimiento, es inefable, no tiene nombre, aunque esto no ha impedido que muchos comentaristas lo hayan intentado, algunos con amplio reconocimiento como Wang Bi o Heshang Gong.

Te (virtud)

El Tao se realiza a través del Te, “el Tao los engendra, el Te los alimenta…”. Se traduce habitualmente por virtud, aunque también tiene relación con eficiencia (del Tao), con conducta virtuosa, también como modo de actuar. Se podría decir que el Te es lo que particulariza el Tao en los seres.

Wuwei

Se puede traducir por no-actuar. Es una característica del tao, que no actúa pero nada queda sin hacer. Hacer no haciendo, como un retorno a la acción espontánea. “No hacer nada, y nada quedará sin hecerse”.

Hay que dejar que el Tao actúe por sí solo, dejar seguir el curso natural y espontáneo de las cosas. Cuando la acción sigue el curso de las cosas sin tratar de imponerse, eso es lo natural, lo que se adapta a la naturaleza.
No se trata de no hacer nada, de la inacción total, sino una tranquila no intervención en el curso de los acontecimientos, de espontaneidad, de ausencia de intencionalidad.
No es una mera pasividad, sino un no actuar en el curso de los acontecimientos, no interferir y respetar el orden natural. La no-acción no es el desinterés por el mundo, sino que se trata de dejar que las cosas sucedan naturalmente, por sí mismas y evitar la acción que no sea espontánea.

Taoísmo. Desarrollos posteriores

... el espíritu anarquista y anti ritualista de los "siete sabios del bosque de bambúes", que se reúnen en casa de Xi Kang y escandalizan a sus contemporáneos embriagándose, paseándose desnudos y orinando en público.(A.Ch.)

- La escuela Huang Lao
- El Huainan zi
- Comienzo del taoísmo religioso.
- La escuela del misterio: Wang Bi (226-249) y Guo Xiang ( 252-312).
- La alquimia taoísta: Ge Hong (283-343) y Wei Boyang
- La escuela de Shangqing
- Los siete sabios del bosque de bambú
- Taoísmo y budismo.

Si durante el periodo de los Reinos Combatientes surgieron numerosas corrientes e innovaciones, durante los periodos Qin y Han la principal tarea era la asimilación y ordenación de las ideas precedentes. Las numerosas escuelas van desapareciendo y quedan prácticamente dos: la escuela de los letrados y la escuela taoísta.

La escuela Huang Lao.

Durante la época Han se desarrolla la escuela taoísta llamada Huang Lao, llamada así porque adopta ideas del mítico Emperador Amarillo Huang Di y de Lao Zi. Esta escuela es un ejemplo de mezcla de varios aspectos del taoísmo de la época, toma la no acción de Lao Zi, algunas técnicas de longevidad y otras prácticas taoístas.

El Huainan zi

El documento de referencia de este periodo para la escuela taoísta es el Huainanzi o Libro del príncipe Huainan, en el que se trata de sintetizar gran parte del pensamiento taoísta anterior, aunque tiene también algunas influencias de las esuelas legista y cosmológica. Es una obra colectiva escrita entre -139 y -122.

La parte más importante es la cosmología donde cumplen un papel principal las fuerzas Yin y Yang, en alternancia de oposiciones binarias y los cinco agentes. El punto de partida es el soplo primordial (Yuanqi), estrechamente relacionado con el Soplo vital (Qi), se suceden Yin y Yang, se divide en Cielo y Tierra, luego en las cuatro estaciones y mas tarde se diversifica en los diez mil seres.
Esta cosmología se hace extensiva a otros fenómenos como el Estado o la política.

Aparte del Huainan zi hay otros documentos relevantes, como son algunas partes de los libros del Guan zi, Shen zi y del Lu shi Chun qiu.

Comienzo del taoísmo religioso.

A finales de la época Han surge por primera vez el taoísmo religioso y ritual. Aparecen dos movimientos distintos: el de "los Turbantes Amarillos" y el de "las Cinco Medidas de Arroz" (o Cinco Celemines), que posteriormente se cambió de nombre por el de "Maestros Celestes", también conocido como el "Uno Correcto", y que, con diferentes cambios, llega hasta nuestros días. Estos movimientos tenían un gran número de rituales y prácticas, tanto de índole religiosa, como administrativa o social.

Con el tiempo el taoísmo asumió numerosos dioses, pero a diferencia de otras religiones no hay una relevación de algún profeta, ni una doctrina impuesta para todos, cada uno tiene que buscar la forma de encontrar los dioses que le corresponden, que suele ser a través de maestros que les ayuden en esta difícil tarea.

La escuela del misterio (Xuanxue)

Con la caída de los Han se produce una época de caos e incertidumbres que propician la reaparición de algunas corrientes como el taoísmo, que crea la escuela del Misterio (Xuanxue), activa entre los siglos III a V, con la intención de continuar el taoísmo original, basado en los textos Laozi, Zhuangzi y el Libro de las Mutaciones. Los principales representantes de esta escuela fueron Wang Bi y Guo Xiang.

Wang Bi (226-249), estudió a fondo los escritos taoístas, sus comentarios al Laozi y al Libro de las Mutaciones son considerados de la mayor importancia por los taoístas posteriores. Considera fundamental el principio de unidad que subyace en todo lo que existe, este principio constitutivo es el wu, el no-ser. El wu es lo que produce los seres y los hace activos, todo depende de él.
El Tao no tiene forma, ni nombre, y sin embargo es lo más alto, el origen de todas las cosas y tiene que ver con el vacío. El wu tiene el doble carácter de indeterminación y de origen de todo. Desarrolló el concepto de Li como principio regulador que ordena el mundo. El Tao es inefable e inaprensible, pero contiene un principio inteligible que el Li.

Guo Xiang (252-312). Guo Xiang tienen una visión del Tao muy diferente a la de Wang BI. El wu es no-ser, y por tanto no puede engendrar nada, los seres no pueden ser creados por el no-ser. La esencia de todos los seres y de todas las cosas son ellos mismos, de una forma natural y espontánea (ziran), así de por sí. Esto es precisamente el Tao para Guo Xiang, la espontaneidad de los seres. El pensamiento de Gio Xiang refleja un taoísmo casi místico, del ziran y el olvido como principios fundamentales, y de su desarrollo primero con el olvido de la propia identidad y luego con el olvido del olvido.

La alquimia taoísta

Existe también durante esta época, en el sur de China un taoísmo más esotérico, relacionado con practicas alquímicas y chamánicas relacionadas con magos y fangshi.
Ge Hong y Wei Boyang son los representantes más conocidos de estas corrientes que promueven la inmortalidad, el rejuvenecimiento o la metamorfosis mediante un conjunto de prácticas fisiológicas y curativas que ya eran corrientes en la antigüedad. Lo que este tipo de taoísmo hizo fue recuperarlas y dotarlas de un significado taoísta. Entre las técnicas principales estaban la práctica de la sexualidad sin eyaculación, el consumo de ciertas drogas, y el control del aliento, consideradas fuerzas vitales, y que servían entre otras cosas para curarse de ciertas enfermedades.

Ge Hong (283-343) escribió el Baopuzi libro de referencia de la alquimia china y en el que se explica cómo obtener elixires, talismanes, cinabrio y demás preparados alquímicos y como usarlos, cosa que no debía de ser nada sencilla, dada la cantidad de especificaciones que se dan.

Wei Boyang escribió una obra titulada Zhouyi cantongqi, en la que también se explica como fabricar cinabrio, del que se obtenía el elixir de la inmortalidad.

La transformación del cuerpo para hacerlo inmortal exigía numerosas obligaciones: en lo material, la técnica de nutrir el cuerpo mediante la dietética y los ejercicios respiratorios, en lo espiritual, la técnica de nutrir el espíritu, mediante la concentración y la meditación. Dividen el cuerpo en tres partes: superior, medio e inferior, que corresponden a los tres Campos de Cinabrio, que es el ingrediente esencial para la inmortalidad. Respiración embrionaria, Visión interior, Retención del soplo, son otras tantas técnicas taoístas para el control del cuerpo.

La escuela de Shangqing

También en relación con estas tendencias surgió la escuela de Shangqing (escuela taoísta de la Alta Pureza), cuya enseñanza principal eran los viajes mentales sin salir de la habitación.

Los Siete Sabios del Bosque de Bambú.

El poeta Xi Kang (223-262) fundó un grupo taoísta llamado el Club de los Siete Sabios del Bosque de Bambú, de cierta relevancia en el campo de la literatura china. Xi Kang pertenecía a una familia de la aristocracia y tenían una considerable fortuna, lo que le permitió dedicarse a viajar, estudiar y escribir poemas.
Practicaba el tipo de taoísmo enfocado a la longevidad, consistente en largos ejercicios, control de la respiración, meditación y prácticas dietéticas, así como también la lectura de Lao zi y Zhuang zi.

Xi Kang y sus amigos del Club, componían versos mientras paseaban, charlaban y bebían vino por un bosque de bambú, luego iban a la taberna, se emborrachaban y escandalizaban a sus vecinos, alegando que en ese estado conseguían ver las cosas de otra manera y salir de si mismos.
A pesar de las prácticas de inmortalidad que seguía Xi Kang, fue condenado a muerte y ejecutado públicamente, aunque cuentan sus seguidores que mientras esperaba la ejecución tomaba el sol y tocaba el laúd.

Taoísmo y budismo.

El taoísmo tuvo un papel importante en la introducción del budismo y en su posterior expansión. Los taoístas creyeron encontrar en el budismo un nuevo método para alcanzar la inmortalidad, más fácil se seguir, ya que se basaba en la contemplación y evitaba las costosas y difíciles prácticas alquimistas. Era fácil asimilar el Nirvana budista con la salvación de los santos taoístas. Además se aproximaba a las enseñanzas de de los viejos maestros Lao zi y Zhuang zi.

Escuelas moistas

Introducción
El Mozi
Criterio
Amor universal
Espíritus contra la guerra

Introducción.

Mo Zi (Maestro Mo), vivió aproximadamente entre -479 a -380 o -370. Se sabe muy poco de su vida, en un principio siguió las ideas confucianas y continuó en algunos aspectos las ideas de Confucio, pero pronto se manifestó en desacuerdo e hizo una crítica radical del confucionismo. Trabajó para el gobierno, y viajó por diferentes sitios tratando de enseñar sus ideas sobre asuntos morales y políticos, con escaso éxito. Fundó una escuela en la que sus seguidores llevaban una vida austera en consonancia con las costumbres frugales de su maestro.
A diferencia de los seguidores de Confucio que procedían de la nobleza, los seguidores de Mo Zi procedían de las clases populares. Mo Zi conocía el pensamiento de Confucio, con el que se mostraba en desacuerdo a la menor ocasión, sobre todo con los ritos y ceremonias tan comunes en el confucianismo, que consideraba totalmente innecesarios y una pérdida de tiempo, particularmente los ritos funerarios que duraban tres años.

El moísmo tuvo numerosos partidarios y a la muerte del maestro se dividió en varias escuelas, pero en general no sobrevivió al siglo -III, aunque algunas de sus ideas fueron asumidas por otras escuelas.
Con Mo Zi se iniciaron unas prácticas dialécticas que dieron lugar a una corriente llamada "Estudio de los Nombres y de las Formas" que se dividió a su vez en tres escuelas: Moísmo tardío, Escuela de los Nombres y Escuela Legista.

El Mozi.

Sus enseñanzas están recogidas en una obra que lleva su nombre, el Mozi, aunque algunas partes fueron añadidas por sus seguidores. Constaba originalmente de 71 capítulos de los que se conservan 53. Están divididos en tres partes: la primera son ensayos sobre el maestro y contiene las ideas principales, las diez tesis moístas, la segunda parte expone diversas técnicas y es considerado el "Canon moísta", la tercera parte se dedica a cuestiones militares como apoyo a su pacifismo. Representa las diversas etapas de la evolución de esta escuela y trata de temas de filosofía y de moral, pero también temas científicos y cuestiones lógicas.

Criterio.

Para Mo Zi era fundamental establecer criterios y normas morales estándar, para que la gente pudiera estar de acuerdo en sus juicios, y evitar motivos de conflicto. Sin embargo, las normas no pueden ser elegidas arbitrariamente y hay que buscar un modelo que sirva para distinguir lo correcto de lo incorrecto. Los moístas encuentran dicho modelo en el Cielo, seguir la voluntad del Cielo, así la normativa sería imparcial, igualitaria y basada en el bien público, cumpliría además los tres criterios que, para Mo Zi, todo discurso debe tener: un fundamento, un origen y una utilidad. Seguir el deseo del cielo, que es el amor universal y el respeto entre todos los seres humanos.

Amor universal.

Para mejorar en lo posible la sociedad y erradicar los males que la aquejan Mo zi propone su teoría del "amor universal", basada en el criterio del Cielo, ya que este ama por igual a todos y no discrimina.

Lo importante es ocuparse de uno mismo y de los demás y practicar la virtud (de) de humanidad (ren). Se trata de preocupación por la virtud en sí misma y por el amor indiscriminado e igual para todos, a diferencia de la teoría confuciana tan jerarquizada. Además es lo mas conveniente y práctico, porque amar a los demás beneficia a todos y es motivo de progreso.

Espíritus.

Mo zi tiene una idea peculiar acerca de lo que llama espíritus que nos observan continuamente. Los espíritus intervienen en los asuntos humanos para premiar o castigar según las acciones. Tanto el Cielo como los espíritus desean el amor universal, y los espíritus son los encargados de velar porque esto se cumpla, concediendo éxitos y felicidad a quien los cumple y castigando a quien lo incumple.

Contra la guerra.

Mo zi condena radicalmente la guerra así como cualquier acción violenta. La guerra no aporta ningún beneficio, sino que todo lo aporta son males. Realizó algunos viajes para tratar de evitar algunas guerras, seguido de un grupo de partidarios ejercían una labor práctica en contra de la guerra. La guerra es condenable desde cualquier punto de vista moral, pero es que además es perjudicial para todos y Mo zi enumera toda una larga serie de males que provoca.

Sin embargo consideraba legítima la defensa propia, preparó a su gente en la defensa militar y escribió sobre estos asuntos en su libro.

Legismo

"Favoreciendo a aquellos cuyas actividades se tengan por útiles (combatientes, productores de cereales) y penalizando a los otros (vagabundos, parásitos, fabricantes de objetos de lujo, controversistas y filósofos)" J.G.91

Introducción
Han Feizi
La ley
Totalitarismo

Introducción.

La principal preocupación de los legistas era el Estado, por lo cual todo su esfuerzo iba dirigido a la política. Aceptaban la naturaleza humana como tal, sin tratar de cambiarla mediante reglas morales, limitándose a establecer métodos de gobierno efectivos. El estado de los legistas era un estado totalitario. Su pretensión era cambiar el gobierno mediante ritos, por el gobierno mediante leyes.

Tomando el viejo tema taoísta de la no intervención, los legistas lo aplican a la política, de tal manera que el gobernante practica la no intervención y deja en manos de la ley el gobierno de los hombres. Los legistas rechazaban la tradición y la antigüedad como argumentos de autoridad, porque para actuar con eficacia hay que adaptarse a los cambios de acuerdo con la época.

Los principales representantes de esta escuela fueron Han Fei, Shang Yang y Xun Kuang, pero el más importante fue el primero de ellos Han Fei.

Las principales obras legistas son el Han Feizi que sintetiza el pensamiento legista, el Guanzi, el Lizi, el Shenzi y el Shangjun Shu o libro del príncipe Shang.

Han Feizi.

Han Feizi perteneció a la nobleza china y descendía de los duques de Han, vivió en el siglo -III, y fue discípulo del confuciano Xunzi. Se le atribuye la obra que lleva su nombre el Han Feizi, compuesto por cincuenta y cinco capítulos, cada uno de los cuales trata un tema en particular, de esta manera ofrece una visión de conjunto de las ideas legistas.
Una de las partes más importantes del libro es la que trata del tema confuciano de la rectificación de nombres, pero adaptado a la política, según la adecuación entre nombres y formas se darán premios o castigos. Otros dos capítulos están dedicados a comentar el Laozi.
Paradójicamente tanto Han Feizi como otros legistas conocidos fueron condenados a muerte y ejecutados.

La Ley.

Según los legistas, las nuevas circunstancias requerían nuevos métodos de gobierno, que no estuvieran basados ya en la tradición inmovilista. Exponen en su teoría los tres factores más importantes que se debían de emplear con el fin de gobernar adecuadamente: la ley (fa), poder y fuerza (shi) y las técnicas administrativas (shu). De tal manera que el Estado estará regulado por las leyes, respaldadas por el poder e impuestas por las técnicas de control administrativas.

Las leyes son normas y modelos de referencia que todos deben cumplir. Los legistas consideran que le ley es el mejor instrumento de gobierno y que una vez dictada todos saben lo que pueden o no pueden hacer.
Se trata de conseguir un funcionamiento eficaz del poder, al margen de la persona que en ese momento ocupe el puesto de gobernador, para lo cual hace falta la fuerza.
El poder no reside en el soberano, sino en las instituciones que hacen que se respete la ley, pues el problema es garantizar el buen funcionamiento del poder independientemente de cómo sea el soberano.
Por último las técnicas administrativas de control, hacen que las leyes se cumplan sin distinciones y de una manera severa.

Totalitarismo.

Todo esto hace que los legistas propongan un estado totalitario y sometido a control por las instituciones. Su visión práctica de la sociedad y de las personas, les hacía aceptar la naturaleza humana como era y no trataban de cambiarla, se limitaban a establecer los métodos de gobierno adecuado.

Los legistas no pretendían mejorar el nivel de la población, ya que las personas eran para ellos simples medios al servicio del Estado, y les obligaban a portarse bien de acuerdo con leyes mediante un sistema de premios y de castigos, en muchos casos ese castigo era la pena de muerte. Para los legistas el instrumento principal del Estado era el ejército.

Escuela de los nombres

Introducción
El lenguaje
Gonsung Long
Hui Zi 

Introducción.

El término “Ming Jia” o “Escuela de los nombres” proviene de la clasificación de Sima Qian en sus “Memorias históricas”, en el cual catalogó seis escuelas filosóficas, una de las cuales define como Ming Jia.

Esta escuela nació durante el período de los Reinos Combatientes (Zhanguo), pero no procede de un movimiento histórico concreto, sino del posterior afán de catalogarlo todo propio de la dinastía Han, este nombre era ajeno a sus pensadores.

El pensamiento de esta escuela es menos homogéneo que el de otras, considerando a sus miembros a veces como lógicos y otras como sofistas o como dialécticos.

Los historiadores Liu Xiang y Liu Xin en su tratado Hanshu, dan el nombre de nueve pensadores encuadrados en esta escuela: Gongsun Long, Hui Shi, Deng Xi, Yin Wen, Cheng Gonsheng, Huang Gong y Mao Gong. Solo se conservan un breve tratado de Gongsun Long y algunos fragmentos de Hui Shi.

El lenguaje.

Mo Zi inició una forma de sofistica y dialéctica que dio lugar con el tiempo a una corriente llamada Estudio de los Nombres y de las Formas (Xingming Jia) que posteriormente se dividió en tres escuelas: Moísmo tardío, Escuela de los Nombres (Ming Jia) y Escuela Legista (Fa Jia).

La Escuela de los Nombres conocida también como Escuela de los Lógicos, tenía como máxima preocupación el perfeccionamiento del lenguaje y el discurso, en su relación con la realidad y la política. Se criticaba el mal uso del lenguaje y insistía en la corrección de los nombres. Las palabras deben rectificarse cuándo ya no corresponden con la realidad.

Según Zhuang Zi trataban de demostrar que lo imposible es posible y afirmar lo que otros niegan, por lo que a veces se les ha comparado con los sofistas griegos.

Se da una relación un tanto paradójica en los representantes de esta escuela, por un lado mantienen una posición sofística y por otro pretender reparar los excesos causados por ellos mismos.

Gongsun Long

Gongsun Long (-320 a -250), es uno de los representantes de la Escuela de los Nombres, apenas sabemos nada de su vida, pero escribió el libro de referencia de esta escuela, el Gongsun Long, que gira en torno a la identificación por inclusión y la relación del todo y sus partes. Constaba de catorce libros, de los cuales solo se han conservado seis, y los principales son los que llevan por título: "Ensayo sobre los caballos blancos" y "Ensayo sobre las cosas señaladas".
Estos capítulos tienen fama de ser de los más problemáticos de la filosofía china antigua, ya que sobre la paradoja de los caballos blancos se han hecho multitud de interpretaciones, algunas contradictorias.

Comienza el capítulo sobre los caballos blancos afirmando que se puede decir que "un caballo blanco no es un caballo", y sigue con paradojas e incongruencias que plantean los límites del lenguaje. Para Gongsun Long un caballo es algo general, tiene forma e imagen, en cambio, blanco es una cualidad y sirve para cualquier objeto o forma, estamos por tanto ante dos realidades, por eso no se puede decir que es.
En el capítulo sobre las cosas señaladas, dice que no hay nada que esté sin señalar, excepto el propio señalar. Dedica también otro breve capítulo al asunto de la rectificación de los nombres, pero en un sentido diferente al confuciano, ya que expone que las palabras deben rectificarse cuando ya no se corresponden con la nueva realidad.

Sobre Gongsun Long, hablan los libros de Zhuan Zi y de Lie Zi, lo hacen de una manera más bien crítica con sus argumentos lógicos, que en algunos casos son considerados falacias.

Hui Zi

Hui Zi (-380 a -305), fue uno de los lógicos más reconocidos y maestro de Zhuang Zi. Algunas de sus proposiciones se conservan en su libro el Zhuangzi y hablan sobre la relatividad de las cosas, en diez proposiciones paradójicas, con las que se propone eliminar las distinciones espacio temporales mostrando que se reducen a contradicciones. Como todos los representantes de esta corriente, lo que pretende con esto es mejorar el lenguaje y el discurso.

*** Referencias externas

http://revistas.colmex.mx/revistas/10/art_10_216_509.pdf

Escuelas Cosmológicas

La naturaleza
Qi
Yin-Yang
Los Cinco Agentes
El libro de las Mutaciones 

La naturaleza

Durante el periodo de los Reinos Combatientes surgieron diversas escuelas que tomaron como guía de las acciones humanas a la naturaleza. Prácticamente todas ellas estaban relacionadas con el taoísmo naturalista de Lao Zi y de Zhuang Zi.
Sima Qian en sus “Memorias históricas” las denomina “Escuelas del Yin Yang y las Cinco Fases” (yinyang wuxing jia), aunque es posible que la unión de estas dos nociones distintas fuera posterior.

La principal obra que explica el pensamiento de estas escuelas es el Lüshi Chunqiu, (Primaveras y Otoños del maestro Lu), es una obra colectiva y escrita entre -241 y -235 y atribuida a Lu Buwei.
En sus “Memorias históricas”, Sima Qian destaca que en el origen de estas corrientes tuvo una notable importancia la influencia de los fangshi, que eran adivinos, magos o astrónomos.

Las ideas principales de estas escuelas son el Qi, el Yin-Yang y los Cinco Agentes. El libro fundamental es el Libro de las Mutaciones, y el pensador más importante Zou Yan, que estuvo en la academia Jixia. Este pensador del que se sabe poco, realizó una integración de todos estos aspectos en un esquema que representa un naturalismo cosmológico. Relacionó el Yin-Yang con los cinco agentes y con ciclos históricos, la destrucción de lo viejo por lo nuevo, de manera sucesiva.

Qi.

El Qi es un concepto de difícil traducción, representa el soplo vital, según el ciclo binario, que da forma a todas las cosas, mediante el soplo o energía primordial (Yuanqi). Las cosas no son más que aspectos del Yuanqi. Este soplo se asocia a la alternancia inspirar-expirar, día-noche, etc.

Yin-Yang.

Esta dualidad es Yin y Yang, formas complementarias, opuestas pero inseparables. Muestran la unidad y multiplicidad que impregna el mundo. El ritmo binario Yin-Yang, es el movimiento fundamental del soplo vital Qi, no pueden existir el uno sin el otro, son las dos fases en continuo movimiento.

Yang representado por el sol, es la luz, el día, Yin representado por una nube, es la oscuridad, la noche.

Los Cinco Agentes.

En la naturaleza hay cinco agentes o fases (wuxing): agua, fuego, madera, metal y tierra. Estos cinco agentes no son elementos estáticos, sino estados, transformaciones o procesos y se relacionan con numerosos aspectos, como las estaciones, los puntos cardinales, los cinco sentidos, las partes del cuerpo humano, los colores, etc.

El yin y el yang se transforman y engendran a los cinco agentes. Esta teoría se basa en la idea de que todos los fenómenos del universo son el resultado del movimiento y mutación de las cinco fases. El concepto de las cinco fases aparece en relación con la explicación de cambios físicos y llegaría a ser básico en el pensamiento cosmológico del periodo Han.
“Los seis soplos son yin y yang, viento y lluvia, oscuridad y luz”

El Libro de las Mutaciones.

El libro más importante para esta escuela es el Libro de las Mutaciones, (como lo es también para confucionistas y taoístas y en general para toda la filosofía china antigua), expresa el cambio constante de las cosas, la alternancia cíclica de Yin y Yang.

Se puede considerar que en un principio era un libro de adivinación cuyo origen se pierde en el tiempo, pero probablemente sea una evolución de las prácticas adivinatorias sobre caparazones de tortugas o sobre huesos.
Se utilizan una serie de tallos de aquilea, de los que se obtenían rayas continuas o quebradas, de los que a su vez de obtenían una figuras llamadas hexagramas, el resultado final son 64 hexagramas, y se consulta el libro para su interpretación.

El Yang representa el trazo continuo, lo rígido, el Yin el discontinuo, lo flexible. Las figuras obtenidas representan lo que sucede, como un proceso de evolución determinado. Lo fundamental es captar ese proceso de formación del acontecimiento. Todo esto refleja una concepción dinámica del mundo que es bastante común en el pensamiento chino. 

Escuelas budistas en China

Introducción.
Escuelas budistas de origen indio: Madhyamika, Yogacara.
Escuelas budistas chinas: Tiantai, Huayan, Tierra Pura, Tantrayana, Chan 

Introducción.

El budismo comienza su introducción en China a comienzos del siglo I, durante la dinastía Han, procedente de la India, utilizando las rutas comerciales, pero no logró asentarse hasta la caída de los Han, hacia el año 220, que fueron tiempos de revueltas y de crisis sociales. Para estas fechas el budismo tenía tras de sí una larga historia en otros países con numerosos escritos y escuelas. En este periodo, China se dividió políticamente en dinastías del norte y del sur, el budismo también se dividió en norte y sur con notable diferencias entre ambos, hasta la reunificación por la dinastía Sui a finales del siglo VI.

La adaptación del budismo a la cultura china tan diferente de la India es un fenómeno complejo y se debe en gran parte a la flexibilidad del budismo, que fue mezclando elementos propios y asimilando elementos del pensamiento chino, sobre todo de los taoístas.

En sus comienzos se redujo a círculos restringidos, pero con el paso del tiempo llegó a convertirse en una de las corrientes más importantes, tanto por su extensión, como por su duración, desplazando a otras corrientes nativas de gran importancia hasta entonces.

Traducciones. El desarrollo budista en China estuvo determinado en buena parte por las numerosas traducciones de los textos canónicos elegidos. Uno de los primeros fueron los “sutras de Prajnaparamita”. Para el año 400 se habían traducido más de mil libros.

Los principales personajes de los primeros siglos fueron: Dao-an (312-385) que elabora el primer catálogo de traducciones de libros budistas, Huiyuan (334-416) discípulo de Dao-an, Daosheng (360-434), Kumarajiva (344-413) que estableció una escuela de traductores y Sengzhao (374-414).

Los principales elementos del budismo que interesaron a los chinos fueron los relativos al karma, los ciclos de los renacimientos y la inmortalidad, sobre todo en algunos círculos taoístas, a los que el asunto de la inmortalidad les interesaba particularmente. Por otra parte, más fácilmente entendible por las clases populares fueron las prácticas de meditación, o los conceptos de igualdad, o de acumulación de karma que fueron aceptados ampliamente, más elitistas sin embargo, fueron los conceptos de dharma o de prajna, que tardaron más en ser asimilados.

Escuelas budistas de origen indio

Las dos corrientes principales del budismo indio fueron la Hinayana o pequeño vehículo y la Mahayana o gran vehículo. De la corriente Mahayana surgieron dos escuelas: la Madhyamika, conocida como la vía media y la Yogacara o Vijñanavada, que dieron lugar a las primeras escuelas en China.

La escuela Madhyamika de los Tres Tratados, (Sanlun Zong) fué fundada por Kumarajiva (344-413) y Shenzhao (374-414), los cuales tradujeron los textos más importantes de la corriente Mahayana y escribieron otros nuevos, creando el primer Canon budista chino. También es conocida como la escuela de la Vía Media entre los dos extremos, y pone un interés especial en la vacuidad y en la nada.
En la India la escuela Madhyamika fue fundada Nagarjuna, considerado uno de los grandes pensadores de este periodo, según el cual todo es vacío (sunyata), incluso el nirvana.

La escuela Yogacara fue introducida por Xuanzang (602-664) también notable traductor y parte de la tesis de que todo es ilusorio, incluso el conocimiento es ilusorio, pero esta escuela enseñaba una serie de técnicas para salir de del enredo de las ilusiones. Es una escuela típicamente india, pero tuvo menor repercusión debido a que sus teorías eran sumamente abstractas y por tanto menos atractivas para la mentalidad china.

Escuelas budistas chinas

Estas escuelas de pensamiento netamente indio no lograron asentarse por completo, mas tarde aparecieron las cuatro escuelas o corrientes budistas específicamente chinas:

La Escuela Tiantai, se desarrolla durante la dinastía Sui, fue fundada por Zhiyi (538-597) y es heredera de la escuela Madhyamika y de sus teorías sobre la vacuidad. Esta escuela trata de sintetizar las tendencias budistas chinas del norte y del sur. Según Zhiyi y de su interpretación del "Sutra del loto" la naturaleza de Buda esta presente en todas las cosas, y por tanto la budeidad, el despertar, es accesible a todas las personas, en un tiempo prudencial, ya que los chinos les costaba mucho entender los largos tiempos que utilizaban los indios.

Escuela Huayan, fundada por Fazang (643-712) se desarrolló a finales de la dinastía Sui y principios de la Tang. Es también una síntesis de tendencias budistas y sus tesis giran en torno al la vacuidad. Admiten una iluminación súbita y la budeidad de todos los seres, similar a la escuela Tiantai. Esta escuela se basaba en el “Sutra de la Guirnalda de Flores”.

Escuela de la Tierra Pura, aparece alrededor del año 300, fundada por los monjes Zhi Dun y Huiyuan, sus enseñanzas gira en torno al “Sutra de la Tierra Pura”, de marcado tono pesimista. Tiene influencias del budismo Mahayana y del buda Amitabha, quien habiendo acumulado numerosos méritos, se retiró a un lugar llamado la Tierra Pura, para ayudar a aquellos que no podían alcanzar el nirvana por sí mismos.

Escuela Tantrayana, deriva de la escuela Mahayana y del budismo tibetano y es la más místicas de las escuelas budistas, es conocida como la escuela esotérica.
En sus textos canónicos se describen rituales mágicos y la sexualidad tiene un papel importante, Es una escuela de salvación y se ayuda de mantras, repetición ritual de palabras con poder mágico, el más conocido es "Om mani padme hum", de mudras, que son posturas corporales y de mandalas, que son dibujos de carácter ritual, en algunos casos de meditación, en otros de limitación de un lugar sagrado.

Escuela Chan (más conocida por su nombre japonés de Zen), según la tradición fue el indio Bodhidharma quien llevó a China esta escuela, alrededor del año 500. Pero fue Hongren (602-674) el fundador de esta escuela en su versión ya claramente china y cuya enseñanza se basa en el "Sutra del diamante". Sus sucesores se dividieron, Shenxiu en el norte y Shenhui y Huineng en el sur, que fue nombrado patriarca sucesor de Hongren.
Mas tarde hubo otra división, cuando se exportó el budismo chino a Japón: por un lado Linji dio lugar a la escuela japonesa Rinzai y por otro Cao Dong a la escuela japonesa Soto.

La disputa principal de este periodo es si puede alcanzarse la Iluminación se forma súbita o tiene que ser gradual. La opinión más extendida era que se puede alcanzar la iluminación de forma súbita, aunque normalmente surge después de varios años de preparación, con lo cual todos tenían su parte de razón. La idea de inmediatez era mejor entendida por los taoístas, que asimilaron mejor el budismo y a su vez influyeron en sus desarrollos.

Conceptos

De: virtud, excelencia.

Dao: el concepto de Tao era común en el pensamiento chino, pero cada escuela le daba su propia interpretación y su propia importancia, que en caso del taoísmo era fundamental. Se pueden distinguir varios significados: como realidad metafísica, como una ley natural, como un modelo de vida, como un curso de las cosas.
El término Tao, como en cierta manera también el hinduista Dharma o el griego Logos, tiene un sentido de camino o curso, pero también de lo indeterminado e inaprensible, tiene mucho que ver también con lo vacío, lo que puede contener. (copia de taoismo I)

Fa: la ley

Li: comportamiento ritual, espíritu ritual, decoro,

Qi: soplo vital, aliento primigenio, que genera y da vida a todo.

Ren: benevolencia, magnanimidad, humanidad, bondad, sentido de lo humano, humanitarismo, disposición de espíritu afectuosa e indulgente.

Shu: altruismo, indulgencia, compasión, sentido de la reciprocidad.

Wu Wei: se puede traducir por no-actuar. Es una característica del tao, que no actúa pero nada queda sin hacer. Hacer no haciendo, retorno a la acción espontánea. No es una mera pasividad, sino un no actuar en el curso de los acontecimientos, no interferir y respeto del orden natural.

Xin: sinceridad, confianza,

Yi: lo correcto, lo justo, lo adecuado, sentido de lo justo, equidad, rectitud, hacer lo que se debe,

Yin Yang: Para los pensadores chinos el universo funciona según la alternancia de dos polos: una vez Yin, otra vez Yang, sucesivamente.

Zhong: lealtad,

Ziran: lo espontáneo, así porque sí, dejar las cosas tal como son de manera natural. El taoísmo fomenta esa espontaneidad en los seres y en las cosas. 

Cronología

Las primeras dinastías.

Prehistoria.

- Hombre de Pekín. Entre -500.000 y -300.000.
- Los orígenes remotos de la civilización china se sitúan en los márgenes del río Amarillo, donde fueron apareciendo los primeros asentamientos hacia el -8.000.
- Cultura de Hongshan: entre -VI y -IV
- Cultura de Yangshao: entre -VI y -IV 

Dinastías míticas.

- Dinastía Xia. La historia de las dinastías comienza con la dinastía mítica Xía, que fue la primera de las dinastías que gobernaron China y de la que apenas se tienen noticias, dura hasta el siglo -XVIII.
Es la época de los soberanos míticos Fuxi, Shen Nong y Huangdi, el emperador amarillo.

Dinastías históricas.

- Dinastía Shang. Le sigue la dinastía histórica Shang, que corresponde a la edad de bronce y que gobierna entre los siglos -XVIII a -XVI. Aparecen las primeras inscripciones sobre huesos de animales, caparazones de tortugas y luego sobre vasijas.

- Dinastía Zhou. Fue la tercera gran dinastía y la más larga. Se divide tradicionalmente en dos periodos:
El de los Zhou occidentales (-1025 a -771) y el de los Zhou orientales (-770 a -256).
En este último periodo en cuando surge la filosofía en China y está dividido en dos periodos claramente diferenciados:
Primaveras y Otoños “Chunqiu” (-772 a -481) y Reinos Combatientes “Zhanguo” (-480 a -221).
En este periodo se desarrollan las grandes corrientes de pensamiento. Fue un periodo de contiendas e incertidumbres, y es cuando surgen numerosas escuelas filosóficas, conocido como de las Cien Escuelas.
En china se habla de escuela en un sentido diferente, porque se agrupaban más bien en torno a textos que cada escuela consideraba canónicos, y no tanto en torno a personas. Es la época de Confucio, Lao Zi, Zuang Zi o Mencio.

- Dinastía Quin. (-221 a -207). Escuelas legistas y cosmológicas.
El primer emperador de esta dinastía, Qin Shi Huangdi, fue uno de los emperadores más grandes de la historia china, unificó el país, mandó construir la gran muralla china y para su mausoleo encargo todo un ejército de terracota que aún perdura. El confucionismo y el legismo son las ideologías oficiales

- Dinastía Han. (-206 a 220). Se divide en tres partes:
Han occidentales (-206 a -9), dinastía Xin de Wang Mang ((9 a 23) y Han orientales (25 a 220). Sima Qian, el Huainanzi, Dong Zhongshu, Yang Xing. Fue un periodo de fragmentación del imperio Qin, y resurgimiento de las escuelas de los Reinos Combatientes.
Durante este periodo vivió el historiador Sima Qian, se escribe el Huainanzi, aparecen la escuela Huang-Lao, la de los turbantes amarillos y los maestros celestes.

- Dinastías medias: Dinastía Wei (Los tres reinos: Shu, Wu, Wei) (220 a 265). / Jin occidentales (265 a 316) / Dinastías Norte y Sur (317 - 589).

Auge del confucionismo y del taoísmo místico. Introducción del budismo. Wang Bi, Ge Hong y el Baopuzi, Guo Xiang. y Yang Xi.

Dinastía Sui (581 – 618)
Dinastía Tang (618 – 907)
DinastíaSong (960 – 1279)
Dinastía mongol Yuan 1271 – 1368)
Dinastía Ming (1364 – 1644)
Dinastía manchú Qing (1644 – 1911)

FILOSOFIA CHINA ANTIGUA.
Referencias bibliográficas en español.

Textos clásicos de filosofía china.

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- Confucio: "Tratados morales y políticos". Versión de J. Núñez de Prado. Iberia, Barcelona, 1.971.

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- "I Ching, el Libro de las Mutaciones". Versión y comentarios de R. Wilhelm. Edhasa, Barcelona 1.991. (Hay varias traducciones al castellano).

- Lao Tse: “Tao Te Ching. Los libros del Tao”. Edición y traducción del chino de Iñaki Preciado Idoeta. Editorial Trotta, 2.006. (Edición bilingüe Chino – español, de textos recientemente descubiertos de Lao Tse).

- Lao Zi: "Tao Te King" Edición y traducción de Anne-Hélene Suárez Girard. Siruela, Madrid, 2.003. (Hay varias traducciones al castellano, además de ésta, que resultan de interés, como la de Juan Ignacio Preciado, en Alfaguara o la de Carmelo Elorduy, en Tecnos).

- Lie Tse: "Tratado del vacío perfecto". Versión de Esteve Serra y traducción de León Wieger. Olañeta Editor, 2.003.

- Lie Zi: “El libro de la perfecta vacuidad". Versión de Iñaki Preciado. Kairos, Barcelona, 1.987.

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